Tibetan
འོ། །གང་དེའི་ཚིག་བླང་བར་འོས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་རྗེས་སུ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱད་པ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་ན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡོན་ཏན་འདི་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་དེ་དག་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གོ ། དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་བསྟན་ནས། བསྒོམ་པའི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་བྱེད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་མདོ་ཉུང་བས་དང་པོར་གསུངས་ཏེ། ཀུན་ནས་དུལ་དང་ཐམས་ཅད་ནས། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་ལས་རྒྱལ་དང༌། །གནོད་པས་བརྫི་བ་མེད་ཉིད་དང༌། །བྱང་ཆུབ་དང་ནི་རྟེན་མཆོད་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདག་དང་བདག་གི་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ནི་དུལ་བའོ། །དེ་དག་གི་ཁེངས་པ་མེད་པ་ནི་འདུད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདུད་པའོ། །ཀུན་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་ནི་ཡོངས་སུ་དུལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འདུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་གཉི་ག་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དེ་སྐད་དུ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གསུངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དུལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འདུད་པའི་བྱེད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བ་ལ། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བདག་དང་གཞན་ལས་སོ། །གང་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕོག་ཅིང་ཟུག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བའི་བྱེད་པའོ། །གནོད་པ་བརྫི་བ་མེད་ཉིད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་གནོད་པས་ཐམས་ཅད་དུ་གནོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གནོད་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཉི་ག་ལ་ཡང་གནོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་གནོད་པས་བརྫི་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པོ།
Chinese
哦！从“凡是那些话值得接受”开始，到“善说且随喜”为止所说的是，于道之随顺知之忍。布施等等，回向圆满菩提。名为布施等等所行持的任何事物，都完全回向于无上正等圆满菩提，这是因为具有正念。 कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：Kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)！此外，当他行持六度时，即使完全施舍，从“布施”开始，到“将获得这些功德”为止所说的是，于道之随顺知。道之知性之刹那。名为在此，那些是于道之知性，见道是十六个刹那。如是宣说见道后，当说修道。由于其六种作用的经文较少，所以首先宣说：从一切调伏与一切，战胜魔与烦恼，无有损害所压迫，菩提与供养所依。如是说，无有对自我的执着是调伏。无有对它们的傲慢是调伏，是调伏。从一切这个词的意义是完全调伏和完全调伏的同义词，因为两者都没有对境。凡是那个，帝释天祈请说，从“如是”开始，到“安住”为止所说的是，完全调伏和完全调伏的作用。从一切战胜烦恼，一切这个词在此是从自我和他者。凡是那个，从“世尊”开始，到“不会触及和刺痛”为止所说的是，战胜烦恼的作用。无有损害所压迫，名为不是被他者的损害所完全损害，并且，无有损害本身。凡是 कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：Kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)！此外，如果善男子，从“如果”开始，到“也不会损害两者”为止所说的是，无有损害所压迫本身的作用。菩提名为无上正等圆满菩提。
English
O! What is said from "Whatever those words are worthy of acceptance" to "Well said and rejoice" is the forbearance of following knowledge of the path. Giving and so on, dedicating to perfect enlightenment. It is said that whatever is practiced in giving and so on is completely dedicated to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, because it is possessed of mindfulness. Kauśika! Furthermore, when he practices the six perfections, even if he completely gives, what is said from "giving" to "will obtain these qualities" is the following knowledge of the path. The moment of the knowledge of the path itself. It is said that here, those are the knowledge of the path itself, the path of seeing is sixteen moments. Having thus shown the path of seeing, the path of meditation should be spoken. Because the sutra of its six actions is short, it is first spoken: From all subdued and all, conquering demons and afflictions, without being oppressed by harm, enlightenment and the object of offering. It is said that not being attached to self and self is subdued. Not having pride in them is subduing, is subduing. The meaning of the word "all" is a synonym for completely subdued and completely subdued, because neither has an object. Whatever that, Indra prayed, what is said from "Thus" to "abides" is the action of completely subduing and completely subduing. From all conquering afflictions, the word "all" here is from self and others. Whatever that, what is said from "Bhagavan" to "will not touch and sting" is the action of conquering afflictions. Not being oppressed by harm, it is said that it is not completely harmed by the harm of others, and, the absence of harm itself. Furthermore, Kauśika! Furthermore, if a son of good family, what is said from "if" to "will not harm either" is the action of not being oppressed by harm itself. Enlightenment is called unsurpassed, perfectly complete enlightenment.
Tibetan
།གང་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པའི་བྱེད་པའོ། །རྟེན་མཆོད་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་པ་ནས། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་དེ་ནི་རྟེན་ཏེ། དེའི་ལྷའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པའོ། །གང་ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བཀུར་སྟི་བྱས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་རྟེན་མཆོད་པ་ཉིད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ནི་བསྡུས་ནས་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དུ་གོང་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་པོར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་མོས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། མོས་པ་རང་གི་དོན་དང་ནི། །རང་གཞན་དོན་དང་གཞན་དོན་དང༌། །རྣམ་གསུམ་ཤེས་བྱ་དེ་ཡང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་རང་གི་དོན་ཡིན་པས་ན་རང་གི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་དང་གཞན་གྱི་དང༌། གཞན་གྱི་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ནི། སོ་སོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་དོན་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེ་ན། ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཆུང་ངུའི་ཆུང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེ་ཡང་རྣམ་གསུམ་སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན། རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་འདོད། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཕྱེ་བས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་རང་གི་དོན་གྱི་མོས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་པོ་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་པོའི་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པའོ། །མོས་པ་ནི་དད་པ་དང་འདུན་པ་སྟེ། ཡིད་ཆེས་པ་དང་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གང་ལ་མོས་ཤེས་ན། མདོ་ལས་བསྟན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདྲི་བ་དང༌། ཀློག་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་སྤྱོད་པ་དང༌། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ནས་མར་མེའི་མཐར་ཐུག་པ་དེའི་མཆོད་པ་ལའོ། །སྤྱོད་པ་དང་མཆོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་དེའི་འཐད་
Chinese
从“那为何故”开始，到“现证菩提”之间所说的是现证菩提之行。所谓“供养所依”，是指在此处，从受持般若波罗蜜多，到作意之间是所依，其一切天众皆供养之。从“何者 कौशिका 如此”开始，到“受到恭敬”之间所说的是供养所依本身。六种出世间道之行，已归纳为无别，如前所述。首先应说世间的修道，因为是最初的缘故。它有三种，即信解作意、回向作意和随喜作意。其中，就信解而言，说了“信解自利与，自他利与他利，三类所知彼亦是”。这是自己的利益，所以是自利。同样，也有自他之利和他利。那也是“各自有三类”。其中，“那”是指自利等。如何有三种呢？即小、中、大。与“如是”相关联。以小之小等差别，“那也是各自有三类”应这样连接。这样一来，就有二十七种。所谓“如是”，是指如是分类。所谓“那”，是指信解。例如，自利之信解的小之小，小之中，小之大，中之小，中之中，中之大，大之小，大之中，大之大。同样，也有自他利之信解和他利之信解。信解是信仰和欲求，是信任和希望的特征。信解什么呢？即对于经中所说的薄伽梵母之请问，以及阅读等的行持，以及从鲜花等直到灯烛的供养。对于从行持和供养中所产生的福德之理。
English
From "What is the reason for that?" to "fully enlightened," what is said is the act of perfect enlightenment. The so-called "offering support" refers to holding the Prajnaparamita here, from mindfulness to that being the support, and all the hosts of gods offer to it. From "What Kausika is like this" to "became respected," what is said is the offering support itself. Those six actions of the transcendental path have been summarized as non-different, as mentioned above. First, the worldly path of meditation should be spoken of, because it is the very first. It has three aspects: aspiring mindfulness, dedication mindfulness, and rejoicing mindfulness. Among them, regarding aspiration, it is said, "Aspiration for self-benefit, for both self and others' benefit, and for others' benefit, those three knowable things are also." This is one's own benefit, so it is self-benefit. Similarly, there are benefits for both self and others, and benefits for others alone. That is also "each has three types." Among them, "that" refers to self-benefit and so on. How are there three types? Namely, small, medium, and large. It is related to "thus." By the distinctions of small of small, etc., "that is also each has three types" should be connected in this way. In this way, there are twenty-seven types. The so-called "thus" refers to classifying in this way. The so-called "that" refers to aspiration. For example, small of small of aspiration for self-benefit, small of medium, small of large, medium of small, medium of medium, medium of large, large of small, large of medium, large of large. Similarly, there are also aspiration for the benefit of both self and others, and aspiration for the benefit of others alone. Aspiration is faith and desire, it is the characteristic of trust and hope. What does one aspire to? Namely, the questions of the Bhagavati mother as taught in the sutras, and the conduct of reading and so on, and the offerings from flowers and so on up to the end of lamps. To the reason for the merit arising from conduct and offerings.