Tibetan
ཀྱི་མིག་གིས་སོ། །འདི་ལྟར་མ་སྐྱེས་པ་ནི་མེ་ཏོག་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མ་སྐྱེས་པ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་པ་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་སྐྱེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ནི་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་རིགས་སོ། །འདིར་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས། རང་བྱུང་བདག་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །གཞན་གྱིས་བསྟན་ཡང་མི་དགོས་ལ། །བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཟབ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ནི་གཞན་དག་གིས་བསྟན་པའོ། །དེ་མི་དགོས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཟབ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང་གཉིས་ནི་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་སྟེ། རང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །མི་དགོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་རང་བྱུང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསེ་རུ་ལྟ་བུ་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་ཅེ་ན། འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དག་ལས་ཐོས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཉན་པར་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །དེ་ནི། གང་དང་གང་དོན་གང་གང་ལ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཉན་དེ་དང༌། །དེ་ལ་སྒྲ་མེད་ཀྱང་དོན་དེ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྣང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་དེ་དག་གི་འཕགས་པའི་ལམ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཞེ་ན། གཟུང་བའི་རྟོག་པ་ཉམས་ཕྱིར་དང༌། །འཛིན་པ་མ་སྤངས་ཕྱིར་དང་ནི། །རྟེན་གྱིས་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ལམ། །ཡང་དག་བསྡུས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བཏགས་པ་ཆོས་ཉིད་མི་འགལ་བར། །སྟོན་པའི་རྣམ་པ་དྲོ་གྱུར་པ། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་གཟུགས་ལ་སོགས། །འགྲིབ་པ་མེད་ལ་སོགས་པས་ཕྱེ། །ནང་སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །གཟུགས་སོགས་མི་འཛིན་ཕྱིར་བཟོད་པ། །གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་བ་མེད་སོགས་ཀྱི། །རྣམ་པ་ཅན་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཏགས་པ་དང་མི་འགལ་བས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་ནི་དྲོ་བའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ནི་རྩེ་མོའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དྲུག་དག་གིས་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དགག་པའི་རྣམ་པ་ནི་བཟོད་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །མདོ་ནི་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་རིགས་ལས་འོག་ཏུ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གང་སློབ་པ་དག་ཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པ་ལ་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ
Chinese
以……的眼睛。（就像）没有出生的花不是花一样，从色没有出生不是色开始，没有出生的圆满正等觉不是圆满正等觉，这是说如犀牛角一样的种姓。这里作者说：为了证悟自生自性，即使他人教导也不需要，如犀牛角般的智慧，显现为甚深。如是说。他人教导是指被其他人教导。不需要它和智慧甚深，这两者就像犀牛角一样，称为独觉佛。为什么不需要呢？因为他们以自生自性而证悟。如犀牛角般如何利益他人呢？仅仅通过意愿。如何从他们那里听闻呢？仅仅通过想要听闻。那就是：无论对谁，无论何事，如何听闻，对于他，即使没有声音，那个意义，对他来说就是那样显现。如是说。那么，从他们那里获得圣道有多少呢？ 为了使所取的分别念衰弱，并且因为没有舍弃能执，依靠这些，应当了知如犀牛角般的道被真实摄集。如是说。不违背假立的法性，显示的方式变得温暖，成为顶点的色等，以没有减少等来区分，以内空性等，为了不执著色等而安忍，具有色等无生等的相状，是法的殊胜。对于此，色等不违背假立，因此显示色等的法性，其相状是温暖的。色等的增长和减少没有的相状是顶点。以十六内空性等来遮止对诸法的完全执著的相状是安忍。色等各自的无生和无灭等十种相状是法的殊胜。经部是如犀牛角般的种姓之下。此后，世尊对帝释天说，从“对于一切相智，凡是学习者，都不可作二想，而应学习无数无量的佛法”开始。
English
With the eyes of... Just as an unborn flower is not a flower, from the unarisen form is not form, an unborn perfectly complete Buddha is not a perfectly complete Buddha, this is said to be the lineage like a rhinoceros horn. Here the author says: In order to realize the self-born nature, even if others teach, it is not needed, the wisdom like a rhinoceros horn, appears as profound. Thus it is said. Teaching by others means being taught by others. Not needing it and the profundity of wisdom, these two are like a rhinoceros horn, called Pratyekabuddha. Why is it not needed? Because they realize it with self-born nature. How does it benefit others like a rhinoceros horn? Only through intention. How does one hear from them? Only through wanting to hear. That is: To whomever, whatever the matter, however one listens, to him, even without sound, that meaning, appears to him in that way. Thus it is said. Then, how much of the noble path is obtained from them? In order to weaken the conceptualization of what is taken, and because the grasping is not abandoned, relying on these, it should be known that the path like a rhinoceros horn is truly gathered. Thus it is said. Without contradicting the imputed Dharma nature, the way of showing becomes warm, the form etc. that becomes the peak, is distinguished by not decreasing etc., with inner emptiness etc., forbearance for not grasping form etc., having the aspects of form etc. unproduced etc., is the supreme of Dharma. For this, form etc. does not contradict the imputation, therefore showing the Dharma nature of form etc., its aspect is warm. The aspect of form etc. without increase and decrease is the peak. The aspect of preventing the complete grasping of all Dharmas with sixteen inner emptiness etc. is forbearance. The ten aspects of form etc. each having no birth and no cessation etc. are the supreme of Dharma. The Sutra is below the lineage like a rhinoceros horn. After that, the Blessed One said to Indra, the lord of the gods, starting from "For those who study all-knowingness, there should be no duality, but should study the countless and immeasurable Buddha Dharma."
Tibetan
་བའི་བར་ནི་དྲོད་ཀྱིའོ། །གཟུགས་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་ཅེས་བྱ་བ་ནས། གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་རྩེ་མོའིའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་བཟོད་པའོ། །དེའི་འོག་ནས་མི་སློབ་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །དེ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོར་མཐོང་བའི་ལམ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའི་མདོ་དེའི་དོན་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། བདེན་དང་བདེན་ལ་བཟོད་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་རྣམ་བཞི་ཡིས། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ལ་མཐོང་བའི་ལམ། །ཕན་ཡོན་ བཅས་པ་འདི་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདེན་པ་སོ་སོ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་བཞིའོ། །བཟོད་པ་གཉིས་དང་ཤེས་པ་གཉིས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་འདིར་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །ཕན་ཡོན་དང་བཅས་བ་རྒྱས་པར་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་དག །ཕན་ཚུན་རྟེན་དང་བརྟེན་མེད་ཕྱིར། །རྣམ་གྲངས་ཁས་མི་ལེན་པ་དང༌། །ཆེན་པོ་ཚད་མེད་ཉིད་དང་བཅས། །དཔག་མེད་མཐའ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། །དེར་གནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ངེས་འཛིན་དང༌། །བླང་མེད་དོར་བ་མེད་སོགས་དང༌། །བྱམས་སོགས་སྟོང་ཉིད་ཁྱབ་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡོངས་འཛིན་དང༌། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ཀུན་དང་ནི། །ཉམ་ང་བ་དང་ནད་ཀུན་སེལ། །མྱ་ངན་འདས་འཛིན་ཞི་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་ལ་སོགས། །སྲོག་མི་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ལ་ནི། །བདག་ཉིད་གནས་ནས་སེམས་ཅན་དག །འགོད་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་པ། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔས་གསུངས་ཏེ། ཚད་མེད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཚད་མེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་སྟེ། ཆེན་པོ་ཉིད་དང་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཐའ་ཁོ་ན་ནི་མཐའ་ཉིད་དེ་དཔག་ཏུ་ཡོད་པ་དང་མཐའ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་མེད་པ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་མཐའ་ཉིད་མེད་པ་ད
Chinese
之间的部分是暖位。为了使色增长和减少，从称为“无学”开始，到称为“为了完全摄取和消灭色而无学”之间的部分是顶位。从“为什么呢”开始，到“以无有执持一切法的方式，成为一切种智”之间的部分是忍位。其后，以“无学不生”的方式到“法的殊胜”之间的部分是法之殊胜。那是指示独觉之道。其后，当宣说菩萨道时，首先，略摄见道及其功德的经义是：以真谛和于真谛之忍，以及智慧的四刹那，于道之智即是见道，此说具功德。如是说，于各个真谛有四刹那。二忍和二智，即于苦有法智忍，于苦有法智，于苦有类智忍，于苦有类智。于集、灭、道亦如是。彼等在此被称为于道之智即是见道。广说功德是：如是性和诸佛，以互相依存和无有依存故，不承认名相，且具足伟大、无量之性，无量、边际之性不存在，于彼处安住之色等，确定为佛性，以及无有可取、无有可舍等，以及慈等周遍空性，佛性是完全执持，以及一切清净，以及消除恐怖和一切疾病，执持涅槃寂静之性，以及诸佛守护等，不杀生等，于一切种智之理，从自身安住而安立众生，以及布施等，回向圆满菩提，是道之智的刹那。如是说了五颂，具足无量是与无量相伴，即是伟大之性和无量之义。唯边际是边际性，即可度量和边际性。彼等不存在是不可度量和无有边际性。
English
The part between is the warm stage. From what is called "no more learning" for the sake of increasing and decreasing form, to what is called "no more learning for the sake of completely grasping and eliminating form" is the peak stage. Starting from "Why is that?", up to "By not holding onto all phenomena, it becomes omniscient" is the stage of forbearance. After that, from the manner of "no more learning, no arising" to "the supreme of Dharma" is the supreme of Dharma. That is the instruction of the path of the solitary Buddha. After that, when the path of the Bodhisattva is to be spoken of, first, a summary of the meaning of the sutra of the path of seeing and its benefits is: With truth and forbearance of truth, and four moments of wisdom, the path of seeing is the wisdom of the path, this is said with benefits. Thus it is said, there are four moments for each truth. Two forbearances and two wisdoms, namely, the forbearance of Dharma-knowledge of suffering, the Dharma-knowledge of suffering, the forbearance of subsequent-knowledge of suffering, and the subsequent-knowledge of suffering. Likewise for origin, cessation, and path. These are here called the path of seeing, which is the wisdom of the path. To elaborate on the benefits: Suchness and the Buddhas, because of mutual dependence and non-dependence, do not acknowledge names, and are endowed with greatness and immeasurability, immeasurability and the absence of limit, the form and so on that abide there, are determined as Buddhahood, and there is no acceptance, no rejection, and so on, and loving-kindness and so on pervade emptiness, Buddhahood is complete holding, and all purity, and the elimination of fear and all diseases, holding onto the peace of Nirvana, and the protection of the Buddhas, and so on, not killing and so on, in the manner of all-knowing, from dwelling in oneself, establishing beings, and giving and so on, dedicating to perfect enlightenment, is a moment of the wisdom of the path. Thus, five verses have been spoken, being with immeasurability is being together with immeasurability, that is, the meaning of greatness and immeasurability. Only the limit is the limit itself, that is, measurable and limit itself. The absence of these is immeasurable and the absence of limit itself.