Tibetan
ཙང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་དང་བདག་གི་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་བའོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པའོ། །ཁམས་གསུམ་པ་ལ་སྨོན་པ་ནི་སྨོན་ལམ་སྟེ། དེ་ཟད་པའི་ཕྱིར་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །མ་འོངས་པའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འགོག་པའི་བདེན་པའི་རྣམ་པའོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཡང་དེ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ལམ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དེ་དག་མི་དམིགས་པས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་སྟེ། སྔར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་སྨོན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱིས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་བསྔོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་དེ་དག་གཉིས་ཀྱིས་ལམ་གཞན་ལ་ཡང་འདིར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་ལྔ་པོ་དག་གི་གཞུང་ལྷག་མས་ནི་མི་དམིགས་པ་ཉིད་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བསྟན་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སོ་སོར་དཔྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གི་བར་དུའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སམ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལ་སོགས་པའོ། །སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་གང་ཟག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའོ། །འགྲོགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉི་གས་བརླན་པ་ནི་མངོན་པར་བརླན་པའོ། །ཕན་ཚུན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་ལས་ཀུན་ནས་བརླན་པའོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལྷག་མར་བྱས་པ་དེ་སྦྱོར་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་གསོས་པ་དེ་བས་ན་དེ་མཐོང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས་ཀྱང་རིག་པ་ལྷག་པར་མཐོང་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའོ། །དཔེར་ན་བྲེ་འདི་ལས་བྲེ་འདིར་ཆད་འདི་ཙམ་ གྱིས་ལྷག་པར་གྱུར་པ་འདི་ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་སྦྱོར་བ་དེའི་བཤད་པ་ནི་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་བརླན་པར་བྱེད་པ་དེ་གང་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བརླན་པར་བྱེད་པ་དེ་གང་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མངོན་པར་མི་ཞེན་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱི་དྲི་བ་ནི། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་སྔ་མ་དག་གིས་སེམས་ཀྱི་ཕྱི་མ་དག་ལ་བག་ཆགས་བསྒོས་པ་ལས་དེའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་དང་འགྲོགས་པ་སྟེ། ཕན་ཚུན་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ལན་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པ་དག་ནི་བག་ཆགས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་གཞིའི་དངོས་པོར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །འོན་ཀྱང་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་སེམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་གང་ཡིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། བསམ་པ་ལས་འདས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་པར་བྱེད་པས་ནི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་སོ། །སེམས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྟོག་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་ བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་ལྔ་པོ་དག་གིས་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་ཏེ། དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་སྤངས་ནས་ནི། །དྲུག་བས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྔ་རྫོགས། །ཀུན་རྫོབ་ཚུལ་དང་བྲལ་བས་ནི། །དེ་དག་བདེ་བར་ཚོགས་རྫོགས་མིན། །དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྣམ་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གི་བར་གྱི་སྐབས་འབྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལམ་ལ་ནི། །གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །དྲོ་བ་དེ་དག་མི་དམིགས་པས། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་འདོད། །དེ་ལ་རྟག་ལ་སོགས་ཚུལ་གྱིས། །གནས་པ་བཀག་པས་བཟོད་པ་རྣམས། །ས་བཅུ་དག་ལས་བརྩམས་ནས་ནི། །མི་གནས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བཤད་དོ། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །མཁྱེན་ནས་ཆོས་རྣམས་མ་གཟིགས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལམ་ལ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་མ་ཐག་པའི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དྲོད་ཡིན་པར་འདོད་དེ། ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་ཚོགས་ཏེ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དག་ཀྱང་དབྱེར་མེད་པས་སོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པས། རྩེ་མོར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་འདོད་དོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེའི་གནས་པ་བཀག་པ་སྟེ། དམིགས་པ་བཀག་པས་བཟོད་པ་དག་ཏུ་འདོད་དོ། །ས་བཅུ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དག་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་སོ། །བརྩམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་བྱས་པའོ། །ས་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ངག་གི་ཚོགས་རྒྱས་པར་མི་གནས་ཏེ། མི་དམིགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བསྟན་ཞེ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། མཁྱེན་ནས་ཏེ་མངོན་པར་རྟོགས་པས་སོ། །ཆོས་རྣམས་མ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པའོ། ། གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གི་བར་གྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དྲོད་དང་རྩེ་མོ་དང་བཟོད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །ཡང་ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དེ་དག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཆེད་དུ་སྒོམ་པ
Chinese
是名为“藏巴”的意义。因为远离了“我”和“我的”，所以是空性。因为远离了一切有为法的相状，所以是无相。希求三界是希愿，因为那已穷尽，所以是无愿。因为没有使未来的业显现造作，所以称为无有显现造作，是灭谛的行相。道谛也是那些，因为道也能获得寂灭，因此获得无我等等，所以是无我等等。这样一来，这里的二十九种行相是声闻的道，因为能获得那的菩提。那是由于不执著那些而进入道智，先前也是因为希求大菩提，后来也回向于一切种智。尤其因为那两个差别，其他的道也进入这里，所以说了两个“其他也”的词语。完全辨别的五种的论典剩余部分，是使不执著更加广大的。其中教导本身是从名为“法的法”开始，到名为“个别辨别”之间。名为“如此”的是用将要解释的词语。名为“法”的是用菩提心或者完全回向的心。名为“法们”的是声闻的道等等。结合是因为以人无我的空性而见到平等性的缘故。从与伴随的空性结合中，以两种方式润泽是显现润泽。从互相空性结合中是完全润泽。将自性空性作为剩余的那个结合是完全圆满，因为以自性空性使一切法空性完全圆满和滋养，因此见到那个是完全圆满。从完全圆满中更加见到智慧是完全广大。例如，从这个斗到这个斗，缺少了这么多而变得更多，这是名为“更多”的意义。剩余的是解释，其中首先那个结合的解释是从名为“无我”等等开始的。那为什么呢？ེ་ན་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）叫做完全湿润是从哪里来的意思。回答是像这样等等。那为什么呢叫做完全湿润是从哪里来的意思。回答是 कौषिक（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是什么等等。不执着不缘取叫做因为没有我和我所。百施的提问是，尊者善现等等，以前的心在以后的心上熏染习气，由此与回向的心相应，被认为是互相混合。回答是 कौषिक（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是什么等等。不是心，因为心的空性，一切法都是无自性，无自性就没有习气和习气的所依处。然而，不是心本身，是指以愿心的空性。不是心本身，是指以善根的空性，因为无事物与业和作者等的能力分离。像那样等等是广说，像那样是因为心本身无自性。什么不是心，是指什么是心的空性，以及真如和法性。那是不可思议，因为不是分别的行境，并且因为不是分别，所以那是不可思议，是超越思虑的意思。什么是不可思议，那不是心，是以能思虑就是心的道理。不是心本身就是心完全回向，意思是无分别将不分别完全回向。 像那样就没有道理，是剩余的。像那样以五种完全观察遮止了胜义谛的完全回向。虽然如此，但在世俗谛中是完全回向，舍弃下劣的菩提，以六者圆满了五度，与世俗的规
English
It is the meaning of being called "Tsangpa." Because it is free from "I" and "mine," it is emptiness. Because it is free from all characteristics of conditioned phenomena, it is signlessness. Wishing for the three realms is aspiration, and because that is exhausted, it is wishlessness. Because there is no manifest activity of future actions, it is called non-manifest activity, which is the aspect of the truth of cessation. The truth of the path is also those, because the path also enables the attainment of nirvana, therefore it enables the attainment of selflessness and so on, so it is selflessness and so on. In this way, the twenty-nine aspects here are the path of the Hearers, because it enables the attainment of that enlightenment. That is because by not fixating on those, one enters into the knowledge of the path itself, and previously it was also because of wishing for great enlightenment, and later it was also dedicated to the omniscient state. Especially because of those two differences, other paths also enter here, so the two words "other also" were spoken. The remaining part of the treatise on the five kinds of complete discernment is what makes non-fixation even more extensive. Among them, the teaching itself is from what is called "dharmas of dharma" up to what is called "individual discernment." What is called "thus" is with the words that will be explained. What is called "dharma" is with the mind of enlightenment or the mind of complete dedication. What is called "dharmas" are the path of the Hearers and so on. Union is because of seeing equality with the emptiness of the person. From union with the emptiness of association, being moistened in two ways is manifest moistening. From union with mutual emptiness is complete moistening. Making the emptiness of inherent existence the remainder, that union is complete perfection, because by the emptiness of inherent existence, all dharmas are completely perfected and nourished by emptiness, therefore seeing that is complete perfection. From complete perfection, seeing wisdom even more is complete expansion. For example, from this bre to this bre, this much is missing and becomes more, this is the meaning of being called "more." The remainder is the explanation, and among them, first the explanation of that union is from what is called "selflessness" and so on. Why is that?ེ་ན་ means "from where does the complete moistening come?" The answer is "like this," and so on. "Why is that?" means "from where does the complete moistening come?" The answer is "what is Kauśika," and so on. "Not attached, not fixated" means because there is no self and no object of self. Indra's question is, "Venerable Subhūti," and so on, that previous minds instill habitual imprints on later minds, and through that, it is associated with the mind of dedication, and it is thought to be mutually mixed. The answer is "what is Kauśika," and so on. "It is not mind" refers to the emptiness of mind, because all dharmas are without inherent existence, and those without inherent existence do not exist as habitual imprints and the basis of habitual imprints. "However, not mind itself" refers to the emptiness of the mind of aspiration. "Not mind itself" refers to the emptiness of the root of virtue, because the non-existent is separated from the power of action and agent, and so on. "In that way," and so on, is an extensive explanation, "in that way" is because the mind itself is without inherent existence. "What is not mind" refers to what is the emptiness of mind, as well as suchness and dharmatā. "That is inconceivable" because it is not the object of discrimination, and because it is non-discrimination, that is inconceivable, meaning beyond thought. "What is inconceivable, that is not mind" is by the reasoning that what can be thought is mind. "Not mind itself is what completely dedicates the mind" means that non-discrimination completely dedicates non-discrimination. "In that way, it is not logical" is the remainder. In that way, these five complete analyses prevent the complete dedication of the ultimate truth. Although that is the case, in the conventional truth, there is complete dedication, abandoning inferior enlightenment, the five perfections are completed by the sixth, and with the conventional way,
Chinese
由于离散，那些不能圆满地积聚，这是声闻道的形态。从“世尊”等开始，到“将现证菩提”等之间的段落是区分。对于圣声闻道来说：因为色等蕴是空性的缘故，空性诸法无有差别的缘故，由于不缘念那些暖相，所以认为是顶位。对于那个常等之理，因为遮止了安住，所以是忍位。从十地开始，由于开示不住而广大，所以说是法之最胜。为什么呢？因为佛陀了知后，没有见到诸法。对于“圣声闻道来说”，是指声闻们刚刚开示的道的理由被认为是暖相。如何呢？色等蕴是积聚，因此是空性。那些空性也是无有差别的。那些是指不缘念色等，所以认为是顶位。对于那个，是指对于色等。以常性等之理遮止了它的安住，即遮止了所缘，所以认为是忍位。从十地开始，是指从第一地和第二地等开始。从“开始”是指首先。从“初地”等开始，到“不做”为止，语言的积聚不广大安住，因为是为了开示不缘念。如何开示呢？为什么呢？因为佛陀了知，即现证。因为没有见到诸法，是指和因一起的。 什么是呢？是认为法之最胜。然后，从“具寿舍利弗”等，以及从“帝释天”等，以及以所缘的方式，不应安住在“色是常”等上，以及其他从“舍利子”等开始，到“以不住之理”为止，那些是按照顺序的暖、顶、忍、法之最胜。又，如何与声闻的决定性解脱分相应的那些是声闻的呢？因为那些是为了圣道的缘故而修习的。