Tibetan
ང༌། །སྤྱན་ལྔ་དང་ནི་མངོན་ཤེས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་མཐོང་ལམ་དང༌། །བསྒོམ་ཞེས་བྱ་ལ་གདམས་ངག་ནི། །བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །གང་ལ་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྟེ། སྐབས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་མན་ཆད་ཀྱི་ནི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཞུས་པ་དང་ལན་གྱིས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཅུའི་གཉེན་པོའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། དངོས་པོ་མེད་དང་དངོས་པོ་དང༌། །སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་འདེབས་དང༌། །གཅིག་པ་ཉིད་དང་ཐ་དད་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་དང༌། །མིང་ནི་ཇི་བཞིན་དོན་དང་ནི། །དོན་ནི་ཇི་བཞིན་མིང་ལ་ཞེ་ན། །རྣམ་པར་གཡེང་བའི་རྣམ་རྟོག་གང༌། །དེ་ནི་རྣམ་པ་བཅུར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཡོད་བཞིན་དུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངོས་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས། ཉེ་བར་མི་དམིགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་ གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་བས། །དེས་ན་སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲའི་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །རང་བཞིན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་དེས་སྟོང་པ་སྟེ། དེས་ན་དེ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་མེད་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་བས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་འདིའི་གཉེན་པོར་རང་བཞིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དང༌
Chinese
五眼以及与神通，六种功德与见道，以及名为修之诀窍，应知乃是十种体性。如是宣说。修行即是行持。于何处耶？于般若波罗蜜多，因其即是所缘之故。彼亦如是说，如从“具寿”等起，至“如是行持，菩萨即是行持般若波罗蜜多”之间。其下则显示利益，彼亦从“布施佛法”等起，以问答而宣说。此处般若波罗蜜多乃是不分别之智慧，乃是散乱之十种分别的对治。彼等又是哪些呢？此处偈颂为：无事物与事物，增益与诽谤，一性与异性，自性与差别，名如其义与，义如其名者，散乱之分别，彼即说为十种。其中，对于无事物之分别的对治，则说“菩萨实有”，意即菩萨乃是以法性之方式而存在。对于事物之分别的对治，则说“菩萨等亦不真实随见”，意即不现见。此乃遮止了有情与法之事物之故。若色等之空性是法性，如是则色等亦将成为存在。因此，对于增益之分别的对治，则说“菩萨”等。菩萨等乃是言语之所诠。自性乃是菩萨等之自性，彼即是空，因此彼无所缘。如是若无，则空性亦将成为无有，故对于此诽谤之对治，则说“自性”等。此处，自性亦有三种，一切法皆是遍计所执，以及他起。
English
The five eyes and the superknowledges, the six qualities and the path of seeing, and the instructions called meditation, should be known as the nature of ten. This is what was said. Practice is conduct. Where is it? In the Prajñāpāramitā, because it is the object itself. It is also said in this way, from "endowed with life" and so on, to "if you practice in this way, the Bodhisattva is practicing Prajñāpāramitā." Below that, the benefits are shown, which are also said in questions and answers from "giving the Dharma of the Buddha" and so on. Here, Prajñāpāramitā is non-conceptual wisdom, which is the antidote to the ten distractions of distraction. What are they? Here the verse is: No object and object, superimposition and slander, oneness and otherness, self-nature and difference, name as it is meaning, and meaning as it is name, what is the distraction of distraction, it is said to be ten kinds. Among them, for the antidote to the distinction of no object, it is said that "the Bodhisattva himself exists", which means that the Bodhisattva exists in the manner of Dharma nature. For the antidote to the distinction of objects, it is said that "Bodhisattvas and others are not truly seen", which means that they are not seen. This is because it prevents the object of sentient beings and Dharma. If the emptiness of form and so on is Dharma nature, then form and so on will also become existent. Therefore, for the antidote to the distinction of superimposition, "Bodhisattva" and so on are said. Bodhisattvas and others are the objects of speech. Self-nature is the self-nature of Bodhisattvas and others, which is empty, so there is no object. If there is no such thing, then emptiness will also become non-existent, so for the antidote to this slander, "self-nature" and so on are said. Here, self-nature also has three types: all dharmas are completely conceptualized, and dependent on others.
Tibetan
། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའོ། །གང་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་སྣང་བའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་ངོ༌། །དང་པོས་གཉིས་པ་སྟོང་ཞིང་བྲལ་བ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། རྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ཡང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བརྟགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མཛད་པའི་སྐབས་ལས་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བས་ན་འདིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་སོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཏེ། དེས་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནི་འདི་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དང་དེ་གཉིས་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདིའི་གཉེན་པོར་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ གསུངས་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བས་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདིའི་གཉེན་པོར་གཟུགས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ལས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དུའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བའོ། །ལན་དུ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིར་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་སྦྱར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་ཕན་ཚུན་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། །མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པས་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ངེས་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རེ་ཞིག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མིང་ནི་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་མིང་ཙམ་མོ། །ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་སྐྱེ་མི་འགག །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལས་མིང་ཙམ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ག་ལས་ཞེས་པའོ། །འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་མིང་གི་དངོས་པོ་ལ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་དངོས་པོ་ལ་རག་ལས་པའི་མིང་གི་ཐ་སྙད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་མིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་འདི་ལྟར་མིང་བཅོས་མ་ལས་ཆོས་དེ་དག་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཅོས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སོ་སོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་ལའོ། །བཅོས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡ་ལ་ བརྟེན་པའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སོ། །བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ལ་དེའི་དོན་མེད་པས་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་སྟེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མིང་དོན་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ་མིང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མིང་ལ་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མིང་དེ་དག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མིང་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པའོ། །མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པ་སྟེ། མིང་གི་དོན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་བརྡ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལ་དངོས་པོ་མི་སྣང་བའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་ལ་མི་སླུ་བ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་སྡུད་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཤཱ་རིའི་བུ་འཛམ་བུའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་
Chinese
是圆成实性。 如何显现那样存在并非是遍计所执性。 凡是无自性却以显现的方式存在，那是因为是缘起，所以是他性。 第一者空且离于第二者，那是圆成实性，因为是常恒的自性之故。 对此，世尊依次开示了遍计、分别和法性。 就像那样，也会从造作的场合中开示，自性有三种，即遍计的自性、分别的自性和法性的自性等等。 因此，此之所说的是分别所执的色。 此之所说的是以遍计所执的色为空。 自性之所说的是因为在那上面恒常存在之故。 如此之所说的是为了什么之故。 空性之所说的是以遍计所执的自性为空。 色之所说是分别所执的色，以它不是空性，因为在此空性是恒常存在的缘故。 同样，也要加到识之间。 如果那个和那个二者是自性相同，那么，对于认为那二者是一的分别，作为它的对治，所说的色的空性不是色等等，意思是说以体性的差别来说不是一。 如果不是一，而是各别，那么，对于认为各别，作为它的对治，所说的色不是空性之外的其他等等，所说的不是其他，意思是说不是各别。 意指法性之体性不是法之外的其他。 彼之所说的是唯一性。 为了什么之所说的是提问。 回答中说了色等等。 此处所说的色是法性的色。 同样，也要加到识之间。 色等等的空性和法性的色是互相唯一，意指没有体性的差别。 那是为什么之故。
English
It is the fully accomplished nature. That which exists as it appears is not the thoroughly imputed nature. Whatever is without inherent existence but exists in the manner of appearance is dependent on others because it is dependent arising. The first is empty and separate from the second, that is the fully accomplished nature, because it is the nature of permanence. Also, in this regard, the Blessed One taught in order the imputed, the conceptual, and the nature of reality. Likewise, it will be taught from the occasion of the deed, the nature has three aspects: the nature of imputation, the nature of conceptualization, and the nature of reality, and so forth. Therefore, what is said as "this" is the form of discrimination. What is said as "this" is empty of the form of complete imputation. What is said as "inherent existence" is because it always exists in that itself. What is said as "like this" is for what reason. What is said as "emptiness" is empty of the nature of complete imputation. What is said as "form" is the form of discrimination, it is not emptiness because emptiness always exists in this. Similarly, it should be applied up to consciousness. If that and that two are of the same nature, then, as an antidote to this conceptualization that the two are one, it is said that the emptiness of form is not form, etc., meaning that it is not one in terms of the difference of characteristics. If it is not one, but is distinct, then, as an antidote to this conceptualization that it is distinct, it is said that form is not other than emptiness, etc., saying that it is not other means that it is not distinct. It is intended that the nature of reality is not other than the Dharma. What is said as "that" is oneness. What is said as "for what reason" is a question. In response, it is said form, etc. Here, what is said as "form" is the form of reality. Similarly, it should be applied up to consciousness. The emptiness of form, etc., and the form of reality are mutually one, meaning that there is no difference in characteristics. For what reason is that?
Chinese
有什么是没有菩萨等等的呢？因此说了菩萨这个词，因为以生和灭的方式存在自性，所以会有差别，因为是确定的知识的对境。因此，暂时作为对治自性分别念的方法，如饶益说：‘色，这只是个名字’等等，名字是空无意义的名字。作为对治差别分别念的方法，说了‘自性不生不灭，不是完全的烦恼，不是完全的清净’。为什么呢？从‘只是名字’这个词来说，是什么呢？这样，如果名字的实物不存在，那么依赖于实物的名字的术语也会不存在。因此，为了对治像名字一样对意义的分别念，像这样说了‘从虚假的名字中分别观察那些法’等等。虚假的意思只是符号。‘对于各个法’的意思是对于法和法。虚假的意思是依赖于符号。‘那些’指的是法。‘观察’指的是虚构，因为实物中没有那个意义，所以是突然安立为名字的术语，不是存在的。如果名字和意义都像这样改变，因为是名字的缘故，就像佛这个词一样吗？为了对治像意义一样执着于名字的分别念，说了‘菩萨不会正确地随意见到那些名字’等等。‘所有名字’指的是表达所有事物。‘不见’指的是不观察，因为名字的意义没有实物。就像佛这个词的符号一样，通过不显现实物的方式，对于实物是不欺骗的，但不是因为显现实物。‘另外’等等是总结。像这样，例如，这是经部宗等等的例子。‘对于那个’也是表达的方式。如果舍利子从‘赡部洲’到‘佛和佛法’之间
English
What is it that does not include Bodhisattvas, etc.? Therefore, the term Bodhisattva is mentioned, because it has a nature with the manner of arising and ceasing, so there will be a difference, because it is the object of definite knowledge. Therefore, for the time being, as an antidote to the conceptualization of self-nature, as Rābhyor said: 'Form, this is just a name,' etc., name is just a name empty of meaning. As an antidote to the conceptualization of difference, it is said that 'self-nature does not arise or cease, is not completely afflicted, is not completely purified.' Why is that? From the word 'just a name,' what is it? Thus, if the entity of the name does not exist, then the terminology of the name that depends on the entity will also not exist. Therefore, in order to counteract the conceptualization of meaning just like the name, it is said like this: 'From artificial names, analyze those dharmas separately,' etc. Artificial means just a symbol. 'For each dharma' means for dharma and dharma. Artificial means relying on symbols. 'Those' refers to dharmas. 'Analysis' means fabrication, because there is no meaning in the entity, so it is suddenly established as a term for the name, it is not existent. If all names and meanings change in the same way, because it is a name, is it like the word Buddha? In order to counteract the conceptualization of clinging to the name as meaning, it is said that 'Bodhisattvas do not correctly see those names,' etc. 'All names' refers to expressing all things. 'Not seeing' means not observing, because the meaning of the name has no entity. Just like the symbol of the word Buddha, through the way of not showing the entity, it is not deceiving for the entity, but not because it shows the entity. 'Furthermore,' etc. is a summary. Like this, for example, this is an example of the Sutra school, etc. 'For that' is also a way of expressing. If Shariputra from 'Jambudvipa' to 'Buddha and the Buddha's dharmas'