Tibetan
པའི་ཚིག་གིས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡང་སློབ་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འདོད་པས་སོ། །འདི་ཉིད་འདིའི་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དཔེ་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདི་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དང་དོན་དང་ངེས་པའི་ཚིག་ལ་ཡང་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །འདིའི་མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་བཅུ་གཅིག་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དང༌། འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དང༌། དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་པས་ཏེ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེའི་མཐའ་ནི་རྩེ་མོ་སྟེ། དེ་ལས་ལྷག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །ཆོས་མཐའ་ཡས་པ་དེ་དག་ནི་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིས་བསྡུས་སོ། །རྒྱ་ཆེར་ནི་ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དཔེར་བརྗོད་པ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །འདི་ཡང་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་མང་པོས་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོན་པ་དང་ལྡན་ནི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆུད་མི་ཟ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའི་ལྕགས་ཀྱུས་སྐྱེས་བུ་དག་དག་ལ་ལོག་པར་མི་གཏོང་སྟེ། རྟོན་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཡང་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གཉིས་དང་དྲིས་པ་དང་ལན་གྱི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་སྟེ། དོན་ལ་རྟོན་གྱི་ཚིག་འབྲུ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཕལ་པའི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་ཀྱང་གུས་པར་ཉན་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་པ་ལ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རིགས་པས་གྲུབ་པ་སྟེ། རིགས་པས་མཚན་མ་དང་ལྡན་པའོ། །དེས་ནི་ཆོས་ལ་རྟོན་གྱི། གང་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉི
Chinese
是用这些话语说的。这里所说的想要学习，是因为想要无碍的智慧。这本身就是对各自的自信完全了解。像这样等等是用比喻来说明的。就像用分别来学习这个一样，也应该学习法、义和确定的词语，这是它的意思。如实、真实的边际、无相等等，这里是对各自的法完全了解。此处的体性是完全超越十一种体性，就像这样： 完全超越所取的体性，完全超越能取的体性，完全超越事物的体性等等，这是对各自的义完全了解。如实是恒常如此，因为没有变化。真实就是如实。它的边际是顶端，因为没有比它更高的真如，所以称为真实的边际等等，这是对各自的确定的词语完全了解。那些无边的法是无边的，被四种各自完全了解所涵盖。广大的内容应该从法相论中理解。这只是一个比喻，用“其他”等等来说明。这也是对各自的自信完全了解，因为通过许多微尘来了解和理解。具有依靠性就像国王一样，因为是不浪费的原因。因为国王的铁钩不会让那些人堕落，所以依靠的铁钩也像菩萨一样。这也是用“其他”等等的两句话和提问与回答的两句话来说明的。像这样了解，就是了解那个本身，依靠意义而不是文字，因此，即使用普通人的语言来宣讲佛法，也会恭敬地听闻。在第二个“其他”这句话中，善于方便应该布施，布施者等等不可得的智慧波罗蜜多空性是通过理证成立的，是通过理证具有相的。因此，应该依靠法。像这样，一切法都是空性。
English
It is said with these words. Here, wanting to learn means wanting unobstructed wisdom. This itself is to fully understand each of its confidences. Like this and so on, it is shown by example. Just as one should learn this through distinctions, one should also learn the Dharma, meaning, and definitive words, that is its meaning. Suchness, the limit of truth, absence of characteristics, and so on, here is to fully understand each Dharma. The nature of this is to completely transcend the eleven natures, like this: Completely transcending the nature of the object of grasping, completely transcending the nature of the grasper, completely transcending the nature of things, and so on, this is to fully understand each meaning. Suchness is always such because it does not change. Truth is suchness. Its limit is the peak, because there is no higher suchness than it, so it is called the limit of truth and so on, this is to fully understand each definitive word. Those limitless Dharmas are limitless, encompassed by the fourfold fully understanding of each. The extensive content should be understood from the Abhidharma teachings. This is just an example, explained with "other" and so on. This is also to fully understand each confidence, because it is understood and comprehended through many atoms. Having reliance is like a king, because it is the cause of not wasting. Because the king's iron hook does not let those people fall, so the hook of reliance is also like a Bodhisattva. This is also explained with the two sentences of "other" and so on, and the two sentences of question and answer. Knowing like this is knowing that itself, relying on meaning and not on words, therefore, even if the Dharma is taught in the language of ordinary people, they will listen respectfully. In the second sentence of "other," skillful in means should give, the Prajnaparamita of the giver and so on, which is unobtainable, emptiness is established through reasoning, it is through reasoning that it has characteristics. Therefore, one should rely on the Dharma. Like this, all Dharmas are emptiness.
Tibetan
ད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་གང་ཟག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མཆོག་ཏུ་ཚད་མར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་རྟོན་གྱི། དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་ནི་ མ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་གྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྟོན་པ་འདི་གཉིས་ནི་ཞུས་པ་དང་ལན་གྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ནི་ངེས་པར་མཛད་པ་སྟེ་དེ་ལ་རྟོན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཤཱ་རིའི་བུ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ཞུ་བ་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། ལན་བཀའ་སྩལ་བ་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ནི་མཛོད་ལྟ་བུ་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མང་པོའི་མཛོད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་དགུས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཚིག་བདུན་གྱིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏེ། དེ་གཉིས་མེད་པར་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་བརྒྱད་པས་ནི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བསྟན་ཏེ། གསུམ་པོ་དེས་ནི་བསོད་ནམས་བསྟན་ཏོ། །དགུ་པས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་ལྡན་པ་ནི་ལམ་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་སྟེ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་གཤེགས་ཤིང་རྗེས་སུ་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་གསུམ་གྱིས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་འབྲས་བུར་བསྟན་ཏོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པ་ནི་ཐེག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བདེ་བླག་ཏུ་ཁྱེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་འདས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཞིང་བལྟ་བར་འདོད་པའི་བར་གྱེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་འབྲས་བུའོ། །འདི་ལ་ཆུ་ཡོད་པས་ན་ཆུ་སྟེ། ལྡན་པའི་དོན་ལ་ཨ་རྐྱེན་དུ་བྱའོ། །བཀོད་མ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆུ་ཡང་ཡིན་པས་བཀོད་མའི་ཆུའོ། ། གཟུངས་ད
Chinese
对于说“不是”的人，就说“不是”。佛陀薄伽梵是最高的量，因此，要依赖于究竟意义的经部，而不是权宜意义的经部。 从禅定中产生的智慧是般若。从听闻和思考中产生的是识，因此，以般若所见，不是以识所能见的。因此，要依赖于般若，而不是依赖于识。这两种依赖，是以提问和回答的方式宣说的。因此，佛陀薄伽梵已经确定了这一点，应当依赖于它。之后，舍利子是识，是提问者。如来是般若，是回答者。具有福德和智慧的积聚，就像仓库一样，因为是福德和智慧的众多积聚的处所。 此外，用九个词语宣说了，其中七个词语显示了戒律和禅定所产生的福德之聚的巨大，因为没有这两者，就不可能有那样的神通。第八个词语显示了布施所产生的福德，这三个词语显示了福德。第九个词语显示了智慧的积聚。 具有菩提分，就像大道一样，因为一切圣者都已行过和随行。这也是用“此外”等三个偈颂宣说的。这里，般若波罗蜜多是三十七菩提分法的体性。其他一切都显示为它的果实。 具有止观，就像乘具一样，因为容易携带。这也是从“声闻”等开始，到想要观看过去如来等的刹土之间，分别宣说的。这里，般若波罗蜜多是止观的体性。其他一切都是它的果实。因为这里有水，所以是水，在具有的意义上，要加上“阿”作为词尾。既是装饰，又是水，所以是装饰的水。 陀罗尼（藏文：གཟུངས་ད）
English
To the person who says "no," say "no." The Buddha, the Bhagavan, is the supreme measure, therefore, rely on the sutras of definitive meaning, not on the sutras of provisional meaning. The wisdom that arises from meditation is prajna. That which arises from hearing and thinking is vijnana, therefore, what is seen by prajna is not seen by vijnana. Therefore, rely on prajna, not on vijnana. These two reliances are declared in the manner of questions and answers. Therefore, the Buddha, the Bhagavan, has ascertained this, and one should rely on it. After that, Shariputra is vijnana, he is the questioner. The Tathagata is prajna, he is the one who answers. Having the accumulation of merit and wisdom is like a treasury, because it is the place of many accumulations of merit and wisdom. Moreover, it is spoken with nine words, of which seven words show the great mass of the accumulation of merit arising from discipline and meditation, because without these two, such supernormal knowledge is impossible. The eighth word shows the merit arising from generosity, and these three show merit. The ninth shows the accumulation of wisdom. Having the aspects of enlightenment is like a great path, because all noble beings have gone and followed it. This is also spoken with three verses beginning with "Moreover." Here, the Prajnaparamita is the nature of the thirty-seven factors of enlightenment. All others are shown as its fruit. Having shamatha and vipashyana is like a vehicle, because it is easy to carry. This is also spoken separately, starting from "Shravaka" and so on, up to wanting to see the fields of the past Tathagatas and so on. Here, the Prajnaparamita is the nature of shamatha and vipashyana. All others are its fruit. Because there is water here, it is water, and in the sense of having, "a" should be added as an ending. It is both decoration and water, so it is decorated water. Dharani (Tibetan: གཟུངས་ད)
Tibetan
ང་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བཀོད་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆུ་སྐྱེ་ཞིང་མི་ཟད་པར་འཛིན་པ་དང་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཐོས་པ་དང་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་དང་དོན་འཛིན་ཅིང་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཤར་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཆོས་བཤད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་འདྲ་སྟེ། ཐར་པ་འདོད་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྙན་པ་ཐོས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཤར་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཅུའི་བསྟན་པ་དང་བཤད་པའི་ཚིག་གཉིས་གསུངས་པས་ནི་ཆོས་ཀྱི་མདོ་བཞི་བསྟན་ཏོ། །འདིར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཀྱི་མདོ་བཞི་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་མདོ་བཞི་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བའོ། །ཆུ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་རྒྱུན་ནོ། །བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཀླུང་གི་རྒྱུན་དང་འདྲ་སྟེ། མི་སྐྱེ་པའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་ན་རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བགྲོད་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་དེར་གཏོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཅུ་དག་ཏུ་ལོང་བ་དང༌། འོན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་འབྲས་བུའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྤྲིན་ལྟ་བུ་སྟེ་ཇི་ལྟར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ལས་བྱུང་བ་ལྟར། །དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ཀྱི་གནས་ན་བཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ། བ་རྣམ་པ་དེ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་པ་ནས། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་གདམས་ངག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཁོང་ དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ནི་གདམས་ངག་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་དོན་གྱི་མན་ངག་ཉེ་བར་གདམས་པའོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། སྒྲུབ་དང་བདེན་པ་རྣམས་དང་ནི། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །མ་ཞེན་ཡོངས་སུ་མི་ངལ་དང། །ལམ་ནེ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ད
Chinese
我所具有的骄傲如同仓库一般，能够容纳源源不断的水，并且与佛法相应，能够掌握并传授听闻过和未听闻过的佛法和意义。这是从“东方”开始，到“上方”为止所说的。具备说法能力如同悦耳的声音，为了让渴望解脱的众生听到悦耳的声音。这是通过讲述东方等十方的教义和说法，揭示了四法印。在这里，《般若波罗蜜多》也揭示了遍布十方世界的一切法之四法印。四法印是：一切有为法皆无常，一切有漏法皆是苦，一切法皆无我，涅槃是寂静。河流指的是水流。具备唯一道路的修行者如同江河的流水，如果证得无生法忍，自然而然就会显现。唯一的道路是指属于它的菩萨们所从事的利他事业没有差别。这是通过在东方等十方提到盲人和聋人等词语来表达的。在这里，《般若波罗蜜多》是唯一道路的特征。其他一切都是它的果实。具备善巧方便如同云朵，就像器世间的一切财富都来自云朵一样。通过示现安住在兜率天等方式来利益一切众生，因为一切都依赖于这种方式。这是从“如来行仪”开始，到“五种妙欲”为止所说的。这些揭示了二十二种发心。现在要讲述口诀，为了能够理解而讲述的即是口诀，是对于圆满意义的窍诀的教导。这又是根据处所的不同而有十种：修行和真谛，以及佛等三宝，不执着、完全不疲倦，以及完全掌握道路。
English
My pride is like a warehouse, able to hold an inexhaustible supply of water, and in accordance with the Dharma, able to grasp and impart the Dharma and its meaning, both heard and unheard. This is what is said from "the eastern direction" to "the upper direction." Having the ability to expound the Dharma is like a joyful sound, in order to make pleasant sounds heard to those beings who desire liberation. This is by revealing the four seals of the Dharma through the teachings and explanations of the ten directions, such as the eastern direction. Here, the Perfection of Wisdom also reveals the four seals of the Dharma in all realms of the ten directions. The four seals of the Dharma are: all conditioned phenomena are impermanent, all contaminated phenomena are suffering, all phenomena are without self, and nirvana is peace. A river refers to a stream of water. Having a single path is like the flow of a river, for if one attains forbearance of the unborn Dharma, it will naturally arise. The single path itself refers to the fact that the activities of the Bodhisattvas belonging to it are not different. This is expressed by mentioning words such as blind and deaf in the ten directions such as the east. Here, the Perfection of Wisdom is the characteristic of the single path. All others are its fruits. Having skillful means is like a cloud, just as all the wealth of the vessel world comes from clouds. By showing how to dwell in the realm of Tushita and so on, one benefits all sentient beings, because everything depends on this method. This is what is said from "the conduct of the Tathagata" to "the five objects of desire." These reveal the twenty-two types of aspiration. Now the instructions will be spoken, the speaking in order to be understood is the instruction, it is the close instruction of the essential meaning of perfect completeness. This again has ten aspects according to the difference of place: practice and the truths, as well as the Three Jewels such as the Buddha, non-attachment, complete non-weariness, and complete mastery of the path.