Tibetan
་གྱི་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་འདོད་ཀྱི་རང་གི་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་ནི་མ་ཡིན་པས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་འདོད་པ་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བར་ མི་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་བས་ན་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྡུས་པ་ནི་གླེང་གཞི་ལྟག་ཏུ་བོར་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །རྒྱས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་འབའ་ཞིག་བསྟན་པ་མ་ཡིན་གྱི། །འོན་ཀྱང་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཐབས་ཀྱང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རང་གི་དོན་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །གཞན་གྱི་དོན་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ནོ། །དེ་དག་གི་ཐབས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་མེད་པར་དེ་དག་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ཉིད་མདོ་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དོན་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་དུ་མདོ་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་བསྡུས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགོད་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དོན་རྒྱས་པ་ནི་སེར་སྣ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་འདིར་རིགས་ལ་གྲགས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་མདོ་བཞིན་དུ་བརྗོད་ནས། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ། དེ་ཡང་ས་གསེར་ཟླ་བ་མེ། །གཏེར་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་མཚོ། །རྡོ་རྗེ་རི་སྨན་བཤེས་གཉེན་དང༌། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉི་མ་གླུ། །རྒྱལ་པོ་མཛོད་དང་ལམ་པོ་ཆེ། །བཞོན་པ་བཀོད་མའི་ཆུ་དང་ནི། །སྒྲ་སྙན་ཆུ་བོ་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་རི་སྨན་ ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་ལ་གསུམ་པའི་ཚིག་བསྟན་ཏོ། །བཤེས་གཉེན་དང༌། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉི་མ་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་ལ་གསུམ་པའི་མང་པོའི་ཚིག་བསྟན་ཏོ། །འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོང་ནས་དབྱུང་སྟེ། ཚིག་དྲུག་གི་མཐར་གསུམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟར་ས་དང༌། གསེར་དང༌། ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། བསམ་པ་སྦྱོར་དང་ལྷག་བསམ་དང༌། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཚད་མེད་དག །མངོན་པར་ཤེས་དང་བསྡུ་དངོས་དང༌། སོ་སོ་རིག་སྟོན་ཚོགས་དག་དང། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཞི་གནས་སྩོགས། །གཟུངས་སོགས་ཆོས་ཀྱི་མདོ་བཤད་དང༌། །བགྲོད་གཅིག་ལམ་དང་ཐབས་མཁས་པའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དང་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལས་གཞན་པ་ནི་གྲོགས་འདི་དག་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་མི་ཟད་པ་བརྒྱད་ཅུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲེལ་ཏོ་ཞེས་མཁས་པས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ནི་དང་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་མི་ཟད་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་མི་ཟད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལྷག་མའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་མི་ཟད་པ་ནི་གཅིག་བུའི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གྲོགས་དང་བཅས་པ་མི་ཟད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དུས་མངའ་དུས་མཚོ་དུས་ལག་པ། །སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལག་རྐང་མཚོ། །བཅུ་ཚན་གཉིས་པའི་ཐ་དད་ཀྱིས། །མི་ཟད་བརྒྱ་ཅུ་དེ་དག་ཡིན། །དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ནི་ས་དང་འདྲ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་དེའི་ཚོགས་འཕེལ་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ལ་གནས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཆེན་པོ་འདོད་པའོ། །དེ་ཉིད་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དེ་དང་པོ་གྲོགས་མེད་པའི་ མཚན་ཉིད་དོ། །ལྷག་མ་ནི་གྲོགས་དང་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །བསམ་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་གྲོགས་བསྟན་ཏོ། །བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གསེར་བཟང་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། འགྱུར་བ་ལ་མི་རྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟ
Chinese
为了利益，通过力量来显示。因为为了他人的利益而想要证得菩提，而不是为了自己的利益。论典中也通过力量显示了想要利益他人，因为不是想要的事就不会成为需要做的事。因此，论典的体性就像经部一样。其中，对圆满正等觉的概括，是从抛弃了开端，到那时世尊，到想要成佛而精进于般若波罗蜜多的中间部分来显示的。广说则是从“如是”到圆满布施波罗蜜多的行为之间来显示的。经部中不仅仅显示了发心的体性，而且也显示了自他利益的方法。其中，自己的利益是圆满正等觉，他人的利益是所有众生的利益。这些的方法是结合般若波罗蜜多的瑜伽，因为没有它，这些就不会成就。因此，圆满正等觉通过经和广说的方式来显示。他人的利益也同样通过经和广说的方式来显示。他人利益的概括是从“其他”到想要将众生安置于无余涅槃的境界中，而应修学般若波罗蜜多之间来显示的。他人利益的广说是从悭吝者等来显示的。在此发心的体性中，菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨本身在此是种姓上著名的意义。如是，如经部一样讲述了发心的体性后，进行详细的分类。也就是：地、金、月、火，宝藏和珍宝的来源——海洋，金刚、山、药、善友，如意宝、太阳、歌，国王、宝库和大道，车辆、装饰的水和，乐器、河流、云，这二十二种。这样说了。其中，金刚、山、药这三个是第三个。
English
It is shown forcefully for the sake of benefit. Because one desires enlightenment for the sake of others, not for one's own sake. In the treatises, too, the desire for the benefit of others is shown forcefully, because what is not desired will not become something to be done. Therefore, the nature of the treatise is just like the Sutra. In it, the summary of perfect complete enlightenment is shown from abandoning the beginning, to 'at that time, the Bhagavan,' to striving in the Prajnaparamita because one wants to attain Buddhahood. The extensive explanation is shown from 'Thus' to the act of perfecting the Paramita of Giving. In the Sutra, not only is the nature of generating the mind shown, but also the means of self and other benefit are shown. Among these, one's own benefit is perfect complete enlightenment, and the benefit of others is the benefit of all sentient beings. The means for these is to engage in the yoga of the Prajnaparamita, because without it, these will not be accomplished. Therefore, perfect complete enlightenment itself is shown through the means of the Sutra and the extensive explanation. The benefit of others is also shown as the benefit of others through the means of the Sutra and the extensive explanation. The summary of the benefit of others is shown from 'Others also' to wanting to place beings in the realm of Nirvana without remainder, and one should train in the Prajnaparamita. The extensive explanation of the benefit of others is shown from the miserly and so on. In this nature of generating the mind, Bodhisattva Mahasattva, Bodhisattva Mahasattva itself here is the meaning famous in lineage. Thus, after speaking of the nature of generating the mind as in the Sutra, a detailed classification is made. That is: earth, gold, moon, fire, treasure and the source of jewels - ocean, vajra, mountain, medicine, spiritual friend, wish-fulfilling jewel, sun, song, king, treasury and great road, vehicle, adorned water and, musical instrument, river, clouds, these twenty-two kinds. Thus it was said. Among these, vajra, mountain, medicine, these three are the third.
Chinese
词句显示完毕。 善知识和如意宝珠太阳歌这四者中，第三者的众多词句显示完毕。 相似之处从中取出，是六个词的末尾的第三种结合。 它的意义是这样，也就是发心二十二种，比如与土地、黄金、月亮等相似。 这里的偈颂是：发心、修行和增上意乐，六度、四无量， 现证、四摄、 别别智、四种圆满， 菩提分、止观等， 总持等佛法经部的解说， 一乘道和方便善巧。 这样说了。 除了最初的发心之外，其他的都与这些助伴按照顺序相应。 圣者无尽慧经中说了八十种无尽， 也就是用二十二种发心来解释，学者们这样说。 这样，最初的发心无尽，就说是发心无尽。 剩余的发心无尽，不是唯一的， 然而与发心和修行等助伴一起的，就说是无尽。 时、自在、时、海、时、手， 三十七、手、足、海， 以二十种的差别， 就是那些无尽百数。 其中，最初的发心与土地相似， 因为是所有佛法及其集合增长的所依。 也就是从“其他”开始，到“应当安立”为止所说的。 其中，菩提萨埵的意思是，安住于种姓的一切法，以各种方式现证圆满菩提，想要的意思是想要真正圆满的菩提。 大菩萨的意思是想要他人大利益。 这本身是一般的体性，最初是无助伴的 体性。 剩余的是有助伴的体性。 这些之中，以菩提萨埵萨埵来说明了一般的体性。 以发心等说明了助伴。 具有发心与好的黄金相似， 因为不依赖于变化。 也就是像这样等所说的，像这样
English
The words are shown. Among the four, namely the spiritual friend and the wish-fulfilling jewel sun song, the words of the third's multitude are shown. The similarity is taken out from within, it is the third combination at the end of six words. Its meaning is this, that is, the twenty-two kinds of bodhicitta, such as being similar to earth, gold, moon, and so on. Here, the verses are: Intention, practice, and higher intention, The six perfections, the immeasurables, Manifest knowledge and the objects of collection, Individual wisdom, the complete assemblies, The aspects of enlightenment, calm abiding, and so on, Dhāraṇīs and explanations of the Dharma sūtras, The one vehicle path and skillful means. Thus it is said. Other than the first bodhicitta, the others are in accordance with these companions in order. In the Noble Inexhaustible Intellect Sūtra, eighty inexhaustibles are spoken of, That is, explained by the twenty-two bodhicittas, so the scholars say. Thus, the first inexhaustible bodhicitta is called inexhaustible bodhicitta. The remaining inexhaustible bodhicitta is not singular, However, together with companions such as intention and practice, it is called inexhaustible. Time, dominion, time, ocean, time, hand, Thirty-seven, hand, foot, ocean, With the difference of twenty sets, These are those inexhaustible hundreds. Among them, the first bodhicitta is like the earth, Because it is the basis for the increase of all the Buddha's teachings and their assemblies. That is, it is spoken from "other" to "should be established." Among them, the meaning of Bodhisattva is that all the dharmas abiding in the lineage, desiring to fully awaken in all ways, means desiring truly complete awakening. Mahāsattva means desiring great benefit for others. That itself is the general characteristic, the first is the characteristic of being without companions. The remainder is the characteristic of having companions. Among these, the general characteristic is shown by Bodhisattva Sattva. The companions are shown by intention and so on. Having intention is like good gold, Because it does not rely on change. That is, it is spoken like this, like this.