Tibetan
མ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པའི་ཆགས་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དག་གི་ལམ་ནི་སྒྲ་ཡང་དག་པར་ཆད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཆད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོས་མ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཁེངས་པ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁེངས་པ་སྟེ། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྤ་བཀོད་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ནི་བདག་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་རྣམས་དང༌། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་ པ་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ལས་མི་འདའ་བའོ། །ང་ཡིར་འཛིན་པ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་བ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲེད་པའི་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོའི་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུགས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་གནས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟོད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་མེད་པས་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། འཇིག་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཉམས་པའོ། །མདོག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཁ་དོག་སྟེ་འོད་དེ་མེད་པའོ། །དྲན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དྲན་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །བོད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟུག་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟུག་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་འདུས་བྱས་པ་དང་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྟེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕུང་པོ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒ་བ་ནི་གནས་པ་ལས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྤྱོད་པ་ནི་འགྲོ་བ་དང་འོད་བའོ། །བསྡིགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྡིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་འཚེ་བའོ། །ངར་འཛིན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངར་འཛིན་པ་ནི་ལྟ་བ་དང་ང་རྒྱལ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ཡན་ཆད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་དུའོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ངོ༌། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སོ། །ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་པོ་དང་ཉན་པ་པོ་དག་གོ །བརྗོད་པ་དང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་པོ་སྟེ། དེ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་པ་ནི་བ་ལང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ནི་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །རྟོགས་པ་ནི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པས་སོ། །མཐོང་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུངས་ནི་དོན་ལ་ངེས་པ་སྟེ། ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཡི་གེ་གང་ཡིན་པ་དེས་དོན་ངེས་པར་བསྟན་པ་དེ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ཡི་གེ་དག་གི་དོན་ལ་མཁས་པ་ནི་མཁས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་གང་ལ་འཇུག་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་ཡང་འདིར་གཟུངས་ཀྱི་གཞུང་གི་ཚོགས་སོ། །སྒྲ་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་དམ་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །སྒྲ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཐམས་ཅད་ལ་བསམ་པ་ཤེས་པའོ། །ཡི་གེ་ཉིད་ ནི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དོན་དམ་པ་བརྡ་གཟུངས་ཀྱི་གཞུང་གི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚུལ་དང་ལྡན་པ་ནི་རིགས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་ནོ། །རྒྱུད་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནོ། །དྲན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་མ་བརྗེད་པའོ། །བློ་གྲོས་ནི་དོན་དམ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཅན་ནོ། །རྟོག་པ་ནི་ཡིད་གཞུངས་པ་དང་གང་གི་དབང་གིས་ཤེས་རབ་མྱུར་བར་འགྱུར་བའོ། །བློ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ནི་གཟུངས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ས་བཅུ་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བས་སའི་ཚོགས་སྟོན་པ་དེ་དག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། འོད་བྱེད་པ་དང༌། འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་བ་དང༌། མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། རིང་དུ་སོང་བ་དང༌། མི་གཡོ་བ་དང༌། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དང་པོ་འདི་ལ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་པ་ལས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིར་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཉམས་པ་མེད་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་འོད་བྱེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དག་གིས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པའི་ཕྱིར་འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རིགས་པ་དང་བདེ་བ་ཤེས་པ་དག་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་བྱ་དཀའ་བ་དེ་བས་ན་འདི་ན་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་
Chinese
因为没有未成熟的障碍的三种执着。所谓的“清净之道是声音完全断绝的缘故”，是因为清净的词语自性的声音完全断绝的缘故。所谓的“不离如是的缘故”，是因为不舍弃如是自性的缘故。所谓的“如实不生的缘故”，是因为如理不生的缘故。所谓的“没有骄慢的缘故”，是因为没有骄慢，即没有近烦恼和炫耀的缘故。所谓的“没有作者的缘故”，作者是指我和自在天等不相顺的因，以及因和缘的法，因为这些不可见的缘故。所谓的“不离平等性的缘故”，是指不离一切法所是的平等性。所谓的“没有我执的缘故”，是因为没有以我所之门而生起的贪爱执着的缘故。所谓的“没有行走的缘故”，那是因为没有善趣和恶趣的行走的缘故。所谓的“没有住的缘故”，是因为没有具有常恒之相的住的缘故。所谓的“没有生的缘故”，是因为没有从无生而生的具有生之相的生的缘故。所谓的“没有气息的缘故”，是因为没有力量的缘故。所谓的“没有法的缘故”，是因为没有法的相状的缘故。所谓的“没有寂止的缘故”，是因为没有寂止的缘故。所谓的“不与虚空平等见的缘故”，是因为一切法以与虚空平等性而不可见的缘故。所谓的“没有尽的缘故”，是因为没有以无常性为相的尽的缘故。所谓的“没有赞叹的缘故”，是因为没有赞叹的缘故。所谓的“没有知的缘故”，是因为没有所知，所以没有知的相状的缘故。所谓的“没有其他的缘故”，是因为没有其他的缘故。所谓的“没有运行的缘故”，是因为没有运行之相的缘
English
Because there are none of those three attachments of obscurations that have not matured. The so-called "The path of purity is because the sound is completely cut off" is because the sounds of the nature of the term of purity are completely cut off. The so-called "Because it does not move from Suchness" is because it does not abandon the self-nature of Suchness. The so-called "Because it is not born as it is" is because it is not born as it should be. The so-called "Because there is no pride" is because there is no pride, that is, there are no near afflictions and boasting. The so-called "Because there is no doer" means that the doer is the causes that are not in harmony, such as self and Ishvara, and the dharmas of cause and condition, because these are invisible. The so-called "Because it does not deviate from equality" means that it does not deviate from what is the equality of all dharmas. The so-called "Because there is no grasping of 'I'" is because there is no grasping of craving through the door of 'mine'. The so-called "Because there is no going" is because there is no going to happy and unhappy realms. The so-called "Because there is no abiding" is because there is no abiding that has the characteristic of permanence. The so-called "Because there is no birth" is because there is no birth that has the characteristic of arising from the unborn. The so-called "Because there is no breath" is because there is no strength. The so-called "Because there is no dharma" is because there is no aspect of dharma. The so-called "Because there is no quiescence" is because there is no quiescence. The so-called "Because it is not seen as equal to space" is because all dharmas are invisible by being equal to space. The so-called "Because there is no exhaustion" is because there is no exhaustion characterized by impermanence. The so-called "Because there is no praise" is because there is no praise. The so-called "Because there is no knowing" is because there is no knowable, so there is no characteristic of knowing. The so-called "Because there is no other" is because there is no other. The so-called "Because there is no movement" is because there is no characteristic of movement.
Chinese
之故也。所谓“不缘坏灭之故”者，坏灭即是变坏。所谓“不缘颜色之故”者，谓真如无有颜色，即无有光明。所谓“不缘忆念之故”者，谓真如非是能作忆念之识的行境。所谓“不缘言说之故”者，谓无有可说之故。所谓“不缘悦意之故”者，谓一切法皆无动摇之故。所谓“不缘坚实之故”者，谓是颠倒坚实之分别之故。所谓“不缘成办之故”者，成办即是造作和合，谓无有彼之故。所谓“以无烦恼性之故”者，谓远离烦恼之烦恼和分别之烦恼之故。所谓“不缘果之故”者，谓不缘果之诸法之故。所谓“不缘蕴之故”者，谓无有烦恼和业及异熟之蕴之故。所谓“不缘老之故”者，老谓从住而变为他之故。所谓“不缘行之故”者，行谓去来。所谓“不缘恐吓之故”者，恐吓谓恼害。所谓“不缘我执之故”者，我执谓见和我慢之自性。所谓“此以上”者，谓于真如之外。所谓“何”者，谓名。所谓“此”者，谓法。所谓“安立名言”者，谓说者和听者。所谓“说和显示”者，谓说者，其中说自性者，如说牛，显示差别者，如说白色。了知者，谓非现量之识。见者，谓现量。所谓“如是”者，谓法性之理。所谓“亦无有”者，谓亦无有任何法，谓诸法之自性如是而无有之故。所谓“入于陀罗尼之门”者，陀罗尼是于义决定，谓入于显示阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）等字
English
Therefore. The reason for "not focusing on destruction" is that destruction is decay. The reason for "not focusing on color" is that Suchness has no color, that is, no light. The reason for "not focusing on memory" is that Suchness is not the object of consciousness that makes memory. The reason for "not focusing on speech" is that there is no reason to speak. The reason for "not focusing on pleasure" is that all dharmas are immovable. The reason for "not focusing on solidity" is that it is the reason for reversing the conceptualization of solidity. The reason for "not focusing on accomplishment" is that accomplishment is fabrication and combination, meaning there is no such reason. The reason for "having no affliction nature" is that it is the reason for being free from the affliction of affliction and the affliction of conceptualization. The reason for "not focusing on the result" is that it is the reason for not focusing on the dharmas of the result. The reason for "not focusing on the aggregates" is that there are no aggregates of affliction, karma, and fruition. The reason for "not focusing on old age" is that old age means changing from dwelling to other. The reason for "not focusing on action" is that action means going and coming. The reason for "not focusing on intimidation" is that intimidation means harming. The reason for "not focusing on self-grasping" is that self-grasping means the nature of view and pride. "Beyond this" means outside of Suchness. "What" means name. "This" means dharma. "Establishing terms" means the speaker and the listener. "Speaking and showing" means the speaker, among which speaking of self-nature is like saying "cow," and showing difference is like saying "white." Knowing means non-manifest consciousness. Seeing means manifest. "Such" means the principle of dharma-nature. "Also there is not" means there is also no any dharma, meaning the self-nature of dharmas is such that there is none. The reason for "entering the door of Dharani" is that Dharani is definite in meaning, meaning entering into showing the letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, Chinese literal meaning: A) etc.
Chinese
哪个字能够明确地指示意义，那么进入它就是确定的。精通文字意义的人，才是真正有学识的人。谁知道进入什么，那么他就进入了它。这里是陀罗尼的经文集合。‘对于任何声音都不会受到阻碍’，这是因为要对一切言语寻求究竟的意义。‘这’指的是声音。‘通过平等性能够正确地成就’，指的是在如实性中正确地结合。‘精通声音的人’指的是了解一切语言的含义。文字本身就是手印，是究竟意义的象征，是陀罗尼经文的集合的意义。具有正理指的是遵循理性的。相续指的是心识的连续。忆念指的是正确地不忘记。智慧指的是追随究竟意义的。分别指的是心思专注以及凭借它智慧能够迅速增长。智力指的是世俗的实践领域。剩余部分很容易理解。那是陀罗尼的集合。‘十地’指的是要宣说显示地的集合。那么，它们是什么呢？极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。因为最初获得能够成办自他利益的能力而极度欢喜，所以是极喜地。因为这里远离了破戒的污垢，所以是离垢地。因为这里不从禅定中退失，并且成为大法光明之处，所以是发光地。因为这里菩提分烧毁一切障碍，所以是焰慧地。因为世间和出世间的道理和安乐的知识相互对立，所以难以做到，因此这里是极难胜地。因为这里通过对缘起进行详细的辨别，安住在般若波罗蜜多中，是无执著之门