Tibetan
་པ་ལ་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པའོ། །རྒོད་པ་ལ་སེམས་ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་སྟེ། མངོན་པར་འཇོག་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་སྟེ། གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའོ། །དེ་ཡང་བཞི་སྟེ། འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ཁ་ཅིག་ནི་སེམས་འདུན་པ་དྲག་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་གི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ཤིན་ཏུ་ལྡན་པས་མི་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་སྤངས་ཏེ་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཁ་ཅིག་གི་ནི་ཞི་ གནས་དང༌། རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དག་གིས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་ལས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཅི་བདག་མི་དགེ་བ་ཕྲ་མོ་ལ་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་དམ། ཅི་ཡང་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་ཅེས་གང་བདག་ཉིད་ལ། ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ཉེ་བར་དཔྱོད་པའོ། །དེ་དག་སྐྱེས་པ་ལ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ནི་རིང་དུ་གྱུར་ལ། བག་ལ་ཉལ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྩོམ་པ་ནི་སྤོང་བ་འདུ་བྱེད་པ་བརྒྱད་མངོན་པར་འབྱུང་སྟེ། འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། སེམས་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྙམ་པ་ནི་འདུན་པའོ། །མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འཇོམས་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །དད་པ་ནི་བླ་མའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ལ་བྱའོ། །དེའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དྲན་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་གྱི་ཕྱོགས་སོ། །ཤེས་བཞིན་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་སེམས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་འདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། དབེན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །འགོག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་དག་ལ་བསྟན་ནས་རྣམ་པར་སྤོང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། དེ་དག་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྒོམ་མོ། །མཆོག་ཏུ་དབང་བྱེད་པས་ན་དབང་པོ་སྟེ། དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྐྱེད་ཅིང་ཐོབ་པ་ལ་བདག་པོར་གྱུར་པས་ན་དབང་པོ་སྟེ། དད་པའི་དབང་པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་ལྡན་པའི་རྟགས་མཐོང་བ་ལས་ཕྱིས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འབྱུང་བ་ལ་ངེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་དང་ཉན་ཐོས་དེ་དག་གི་རྟོགས་པ་ལ་དད་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་འདིའི་དད་པའི་དབང་པོའོ། །དད་པ་ལྷག་པས་ ན་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ལྷག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དབང་པོ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དབང་པོ་སྒོམ་པ་ན་བདུད་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་བརྫི་བའི་ཕྱིར་དད་པའི་སྟོབས་ནས་ཤས་རབ་ཀྱི་བར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནས། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དགའ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། །དྲན་པ་ནི་གཉི་གའི་ཕྱོགས་སོ། །དེས་དེ་དག་ཐོབ་པས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་ནས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་སྤོང་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཕུང་པོ་གསུམ་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་བརྩོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཚོར་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོའོ། །འཕགས་པ་ནི་སློབ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་སློབ་པའི་ལམ་འདི་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་འདི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཡིན་པས་ན་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དོ། །དེ་དག་ནི་དན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྡེ་ཚན་བདུན་རེ་རེར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ
Chinese
是于寂止作意。是于掉举善巧安住，谓为现前安住。神通是出世间法。神通之足，是处所之故为神通之足。其亦有四，谓欲之等持与精进之等持与心之等持与观察之等持。如此有些唯以其心希欲猛利而生心一境性之相之等持。有些以正断乃与精进极相应故，于不善已正断，生善法故。有些乃由寂止与作意与舍之理等，心完全调伏而来。有些则于何者我于微小不善亦不恒常行耶？何亦不恒常行耶？如是于自性，完全观察乃是正妙观察。彼等生起而周遍缠缚乃至于长时，为断除随眠故，数数发起正断，即八种断行显现，谓欲与精进与信与轻安与念与正知与作意与舍。其中于何时作意欲生起世间及出世间之等至，是为欲。决定摧灭一切不善法是为精进。信是对于上师之法生起证悟。彼之先行为轻安。其中念是正知之品。正知是胜观之品。其中心现前造作是为作意。无有烦恼是为舍。是故修习彼欲等之等持，具有断行之神通足。远离是远离烦恼。离贪是远离有贪。止息是痛苦。于彼等开示而令解脱是痛苦，是依于彼等。是故修习圆成。以最胜自在故名自在，谓信等五者。
English
It is to focus the mind on tranquility. It is to skillfully settle the mind on agitation, which is called present settling. Supernormal abilities are supramundane dharmas. The foot of supernormal abilities is called so because it is a place. There are four of them: the samadhi of aspiration, the samadhi of diligence, the samadhi of mind, and the samadhi of investigation. Thus, some people generate the samadhi of the characteristic of one-pointedness of mind solely because their minds are strongly associated with desire. Some people, because their right exertion is extremely associated with diligence, abandon non-virtue and generate virtue. Some people's minds are completely subdued by reasons such as tranquility, focus, and equanimity. Some people ask themselves, "Why do I not constantly engage in even the smallest non-virtue?" "Why do I not constantly engage in anything?" Thus, complete investigation of oneself is correct and subtle investigation. When these arise and are completely bound, they become prolonged. In order to abandon latent tendencies, repeatedly initiating right exertion, the eight kinds of exertion manifest: desire, diligence, faith, pliancy, mindfulness, awareness, intention, and equanimity. Among these, when one intends to generate the samadhi of the mundane and supramundane, it is desire. Determinedly destroying all non-virtuous dharmas is diligence. Faith is to generate realization of the guru's dharma. Its precursor is pliancy. Among these, mindfulness is an aspect of awareness. Awareness is an aspect of insight. Among these, the mind's present action is intention. Absence of afflictions is equanimity. Therefore, one cultivates the foot of supernormal abilities, which possesses the exertion of abandoning the samadhi of desire, etc. Solitude is from afflictions. Freedom from attachment is freedom from attachment to existence. Cessation is suffering. Revealing and liberating from these is suffering, which relies on these. Therefore, cultivate complete accomplishment. Because of supreme mastery, it is called power, which refers to the five: faith, etc.
Chinese
哦！因为成为生起和获得超世间法的自主者，所以是根。即信根、精进根、念根、定根和慧根。由于见到具有神足的征相，后来必定会产生殊胜的定解，因此对导师和声闻的证悟生起信心，这就是此处的信根。由于信心增上，所以精进等也会增上，因此成为五根。像这样修习根时，为了不被魔等不顺品所胜伏，所以从信力到慧力。菩提是如实证悟的见道，即圆满菩提，从念正等觉支到舍正等觉支之间。其中，择法、精进和喜是胜观方面。轻安、禅定和舍是止观方面。念是二者方面。由此获得这些，自己见到已经断除见道所断的烦恼，为了断除修道所断的烦恼，所以修习八圣道分，归摄于三蕴中。其中，正见、正思和正勤是慧蕴。正语、正业和正命是戒蕴。正念和正定是定蕴。圣者是学道者们。他们为了断除一切烦恼和现证解脱，所以生起这圣者学道之法。因此，这是圣者们的八支，所以是八圣道。这些是念住等，分为七科，每一科都与菩提分相顺，成为三十七道品。菩提是了知灭尽和不生之智。与其随顺的就是菩提分。所谓的“三种等持”是
English
O! Because one becomes the master of generating and attaining the Dharma that transcends the world, it is called the root. These are the root of faith, the root of diligence, the root of mindfulness, the root of samadhi, and the root of wisdom. Because seeing the signs of possessing miraculous feet, one will definitely develop a special certainty later. Therefore, having faith in the realization of the teacher and the hearers is the root of faith here. Because faith increases, diligence and so on also increase, so it becomes the five roots. When cultivating the roots in this way, in order not to be overcome by unfavorable factors such as demons, it goes from the power of faith to the power of wisdom. Bodhi is the path of seeing that realizes things as they are, which is complete Bodhi, from mindfulness as a branch of perfect enlightenment to equanimity as a branch of perfect enlightenment. Among them, the discrimination of Dharma, diligence, and joy are aspects of higher vision. Pliancy, samadhi, and equanimity are aspects of calm abiding. Mindfulness is an aspect of both. By obtaining these, one sees for oneself that the afflictions to be abandoned by the path of seeing have been abandoned. In order to abandon what is to be abandoned by the path of cultivation, one cultivates the eightfold noble path, which is summarized into the three aggregates. Among them, right view, right thought, and right effort are the aggregate of wisdom. Right speech, right action, and right livelihood are the aggregate of morality. Right mindfulness and right samadhi are the aggregate of samadhi. The noble ones are the learners. They generate this noble path of learning in order to abandon all afflictions and to realize liberation. Therefore, these are the eight branches of the noble ones, so it is the eightfold noble path. These are the four mindfulnesses and so on, divided into seven categories, each of which is in accordance with the aspects of enlightenment, becoming the thirty-seven factors of enlightenment. Bodhi is the wisdom of knowing exhaustion and non-arising. What is in accordance with it is the aspects of enlightenment. The so-called "three samadhis" are