Tibetan
རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །ཇི་ལྟར་ འདི་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཤེ་ན། དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་གིས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པར་མོས་པ་དེ་དེ་ཉིད་མཐའ་ཡས་པ་ལས་གྲོལ་བ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ལས་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་པའི་དམིགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མཐོང་བ་དེ་ནི་ཅུང་ཟད་མེད་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་བྱས་ཏེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཀྱང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ནས་དེ་ལས་ཀྱང་ཟློག་པར་བྱེད་དེ། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་སྔ་མ་ཉིད་ནས་བཟློག་པས་འདུ་ཤེས་མེད་པའོ། །འདུ་ཤེས་ཕྲ་བར་འཇུག་པ་ཉིད་དེ། དེས་ན་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་ནོ། །གང་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་འཛིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིན་རེ་ཞིང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དེའི་སྔོན་དང་ཕྱིས་ནི་ནམ་མཁའི་རྣམ་པ་དང༌། རྟགས་དང༌། མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་རྣམ་པ་སྟེ། ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནམ་མཁའི་རྟགས་ཏེ། དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་མཚན་མ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེའི་ཚེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཏན་དུ་སྤངས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་ནི་གོ་ཆ་དྲུག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དྲུག་གི་འཇུག་པ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ལམ་ལ་འཇུག་པ་ཡང་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། ལམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་ལམ་གྱི་ཚོགས་ནས་རྣམ་པར་འགྲེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚད་མེད་པའི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པའོ། །དེ་ནི་བཞི་སྟེ། བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་ལ་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་བསམ་པ་ནི་བྱམས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་བསམ་པ་ནི་སྙིང་རྗེའོ། །བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བའི་བསམ་པ་ནི་དགའ་བའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་བསམ་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ། །ཀྱེ་མ་མ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་སྨོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་སྨོན་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་སྨོན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ལས་གྲོལ་བར་སྨོན་པ་དང༌། བཞི་པོ་ཡང་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་བདུན་ལ་ནི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་ལས་གོང་མར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་མས་ནི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏོ། །ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བསམ་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏོ། །ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འཕེལ་བའོ། །ཚད་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དམིགས་པ་ལས་སོ། །མི་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲན་ཟླ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གནོད་སེམས་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང༌། མི་དགའ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དག་གོ །ལྷོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིད་དང༌། རྨུགས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་པ་མེད་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤེས་དང་དགྲ་དང་ཐ་མལ་པ་གསུམ་པོ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་རྣམ་པས་གསུམ་པོ་དག་ལ་མཉམ་
Chinese
“识无边故”，谓已亲近证得识无边处而住。如何 从此超越？谓彼以何识缘于虚空无边，即由此无边而解脱，以于一切行相中皆能遮遣虚空之想故。彼于一切行相中皆已超越识无边处，谓已亲近证得无少所有处而住者，谓由识无边处向上趣求，不见少分所缘，即以无少所有而为所缘，入于等至。彼于一切行相中皆已超越无少所有处，谓已亲近证得非想非非想处而住者，谓亦离于无少所有之想，亦能遮遣彼想，以先已遮遣无少所有之想故，即为无想。唯有微细之想转起，是故为非非想。若有亲近执持非想非非想处者，则于彼作如是说。若诸菩萨于彼八种等至及无色定，日日入定，彼于入定之前后，乃是作意于虚空之相、及标帜、及于其中之体相故。于彼，言此等一切法，亦非具有，亦非不具有者，乃是虚空之相，以不许有差别及无差别故。言无色、无可见、无障碍者，乃是虚空之标帜，以与彼法性相顺故。言无相而为一相者，乃是虚空之体相，以如虚空显现为空性之体相故。若于布施波罗蜜多而行，于彼时，若将一切善根与诸有情共同，回向于无上正等菩提，如是即转成布施波罗蜜多。若于持戒波罗蜜多而行之时，永断声闻等之 作意，即是持戒波罗蜜多。如是其余者亦
English
"Because consciousness is infinite," it means that one has closely attained and abides in the sphere of infinite consciousness. How to transcend this? It means that by whatever consciousness one is devoted to the infinity of space, one is liberated from that very infinity, because in all aspects one can reject the thought of space. One has completely transcended the sphere of infinite consciousness in all aspects, meaning that one has closely attained and abides in the sphere of nothingness, which means that by seeking upwards from the sphere of infinite consciousness, one does not see any object of focus, and thus focuses on nothingness itself and enters into equipoise. One has completely transcended the sphere of nothingness in all aspects, meaning that one has closely attained and abides in the sphere of neither perception nor non-perception, which means that one is also detached from the thought of nothingness and can also reject that thought, because one has already rejected the thought of nothingness, and thus it is without thought. Only subtle thoughts arise, therefore it is neither non-perception. Whoever closely holds the sphere of neither perception nor non-perception is spoken of in this way. When bodhisattvas enter into equipoise daily in those eight samadhis and formless absorptions, before and after entering into equipoise, they contemplate the aspect of space, its signs, and its characteristics. In that, the statement that all these dharmas are neither possessed nor not possessed is the aspect of space, because it does not admit difference or non-difference. The statement that it is formless, invisible, and unobstructed is the sign of space, because it is in accordance with that dharma nature. The statement that it is without characteristics and is of one characteristic is the characteristic of space, because it appears as the characteristic of emptiness like space. If one practices the perfection of generosity, at that time, if one shares all roots of virtue with all sentient beings and dedicates them to unsurpassed perfect enlightenment, then it becomes the perfection of generosity. If one practices the perfection of discipline, then permanently abandoning the thinking of shravakas and so on is the perfection of discipline. Likewise, the remaining ones are
Chinese
应当跟随六种部分来了解。禅定和无色界的等至也是如此。六六度波罗蜜多的进入，如经中所说。进入道也是如经中所说，道的种种分类也将从道的集合中详细阐释。当讲述无量之进入，因为以无量众生为目标，所以是无量。那即是四种：慈爱，悲悯，喜悦，以及舍。其中，具有真正安乐的想法是慈爱。具有脱离痛苦的想法是悲悯。具有不离安乐的想法是喜悦。具有完全不与烦恼相应的想法是舍。唉玛玛，愿一切众生都具有安乐，愿脱离痛苦，愿不离安乐，愿从烦恼中解脱。这四者，在以信欲行持的地上，是以众生为目标。对于极喜等七者，是以法为目标。对于比那些更高的，是没有目标的。所谓“以慈爱之心”，仅此就显示了具有功德。其余的则显示了功德。所谓“宽广”，显示了伟大的想法。所谓“伟大”，是增长。所谓“无量”，是从目标出发。所谓“无二”，是因为以唯一的自性而不分别。所谓“无与伦比”，是因为舍弃了不一致的方面。其中，慈爱等的不一致方面，依次是害心，恼害，不悦，随后的贪恋和愤怒。所谓“没有松懈”，是因为睡眠和昏沉得以平息。所谓“没有遮蔽”，是因为掉举和后悔得以平息。所谓“没有损害”，是因为那三者本身使心远离了污垢。所谓“随顺一切”，是因为对朋友、敌人和中立者三者都正确地进入。所谓“彻底修习”，是以如上所说的方式对三者平等
English
It should be understood by following the six parts. Samadhi and formless attainments are also like that. The entry of the six perfections is as stated in the sutras. Entering the path is also as stated in the sutras, and the various classifications of the path will also be explained in detail from the collection of paths. When explaining the entry into the immeasurable, it is immeasurable because it is aimed at immeasurable beings. That is, there are four: loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. Among them, the thought of having true happiness is loving-kindness. The thought of being free from suffering is compassion. The thought of not being separated from happiness is joy. The thought of not being associated with afflictions at all is equanimity. Alas, may all beings have happiness, may they be free from suffering, may they not be separated from happiness, and may they be liberated from afflictions. These four, on the ground of acting with faith and desire, are aimed at sentient beings. For the seven, such as extreme joy, the object is the Dharma. For those higher than that, there is no object. The phrase "with a loving heart" shows that it possesses qualities. The rest shows the qualities. The term "vast" shows great thought. The term "great" means increase. The term "immeasurable" is from the object. The term "non-dual" is because it does not discriminate with the unique self-nature. The term "unparalleled" is because it has abandoned inconsistent aspects. Among them, the inconsistent aspects of loving-kindness, etc., are, in order, harmful intent, harm, displeasure, subsequent attachment, and anger. The term "without slackness" is because sleep and drowsiness are calmed. The term "without obscuration" is because agitation and regret are calmed. The term "without harm" is because those three themselves make the mind free from defilement. The term "following all" is because one correctly enters into the three: friends, enemies, and neutrals. The term "thoroughly cultivated" means being equal to the three in the manner described above.