Tibetan
འི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཡིན་ལ་དེའི་རྟེན་སེམས་དཔའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྟེ། དེ་ནི་གཉེན་པོའི་རྟེན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པའི་དཔེ་ནི་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བའི་ཚེ་ན་ས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་པའི་གནས་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཤི་བའི་འདུ་བྱེད་བཞིན་ནོ། །དེའི་གནས་ནི་ནམ་མཁའོ། །ཡང་ན་ས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ནི་དཔེ་སྟེ། དེ་དག་གི་རྟེན་ནི་མེད་དེ། གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོར་གྱུར་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་རྟེན་སེམས་དཔའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་དེ་ནི་སྤོང་བའི་རྟེན་ནོ། །དེ་དག་ནི་གཉེན་པོ་དང་སྤོང་བ་དག་གོ །ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་ནི་མཐར་འགྲོ་བ་སྟེ། གཉེན་པོ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་ཅིང་མཐར་ཐུག་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟད་པའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ལ་དཔེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ལ་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཟད་པའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ལའོ། །དེ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེའི་རྟེན་སེམས་དཔའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པའི་རྟེན་ནོ། །ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་རྟེན་དེའི་དཔེ་ནི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་འོད་དེ། དེའི་གནས་ནི་ནམ་མཁའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའོ། །དེ་གཉི་ག་ཡང་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དོན་དམ་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྟེན་སེམས་དཔའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ ཏེ། དེ་ནི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་རྟེན་ནོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སློབ་མ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔེ་ནི་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ལ་སོགས་པའི་འོད་དོ། །དེ་དག་གི་གནས་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་གཉི་ག་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྟེ། ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་འོད་དང་འདྲ་ལ། དེའི་རྟེན་སེམས་དཔའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་སློབ་མ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྟེན་ནོ། །རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་རིམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་གྱི་དོན་ཏེ། དེ་བསྟན་པ་ལས་ངེས་པར་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཉེ་བར་གྱུར་པ་རིགས་པ་འདིས་དེ་དག་གི་འོད་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་ཀྱི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་འོད་ཀྱི་གནས་ནི་ནམ་མཁའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་གོ་རིམས་སུ་སྟོན་པའོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྟེན་སེམས་དཔའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་ཀྱི་རྟེན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་རྩོལ་པ་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། དེ་ཉེ་བའི་རིགས་པ་འདིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་དེ་འདྲ་བ་དཔེར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་གནས་ནི་ནམ་མཁའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འབྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེའི་རྟེན་སེམས་དཔའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བ་དེ་ག་ལས་ཤེ་ནའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཁྱད་པར་རོ། །ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཐ་དད་པ་མེད་པའོ། །གཟུགས་ ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མེད་པའོ། །དེ་མེད་པ་ནི་བེམས་པོ་ལ་གསལ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྟན་དུ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐ་དད་ན་ནི་ཅིག་ཅར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་མི་ལྡན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་མེད་པས་སྤྱི་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དོན་དམ་པར་ནི་གསལ་བ་ཙམ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཐར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གྲུབ་པོ། །རྒྱུ་གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྒྱུའོ། །རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་སྟེ། དེས་ན་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །དེས་ན་ཡང་དག་པར་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྩོལ་བ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བས་ཡེ་ཤེས་མཐར་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བར་འཇུག་པའི་རྟེན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །རིགས་ནི་ཐ་དད་རུང་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རིགས་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་མི་དད་དོ། །ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་སོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སོ་ཞེས་རིགས་ཐ་དད་པར་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལེན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་རིགས་སོ། །གང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གང་ཡིན་པ་དང༌། གང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གང་ཡིན་པའི་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་བུམ་པར་ཁྱད་ པར་མེད་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ནི་ཏིལ་མར་གྱི་བུམ་པ། ཁ་ཅིག་ནི་སྦྲང་རྩིའི་བུམ་པ་ལྟ་བུའོ། །སྒྲུབ་པའི་རྟེན་བརྗོད་ནས། དེའི་དམིགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི། དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །དེ་ཡང་དགེ་ལ་སོགས་པ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་རྟོགས་པ་དང༌། །གང་དག་འཇིག་རྟེན་འདས་འདོད་དང༌། །ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད་ཆོས་དང༌། །གང་དག་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། །སློབ་མ་ཐུན་མོང་ཆོས་རྣམས་དང༌། །གང་དག་ཐུབ་པའི་ཐུན་མོང་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དགེ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །རྟོགས་པར་བྱ་བས་ན་རྟོགས་པ་སྟེ། དགེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྟོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྟོགས་པའོ། །དེ་དག་ནི་ཕུང་པོ་གཉིས་ཏེ་ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །འདི་དག་གི་བཤད་པ་ནི་མདོ་ཉིད་ལས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གང་ལགས་ཞེས
Chinese
之缘故。名为般若波罗蜜多者，是对治。彼即是，而彼之所依是菩萨。其余如前，彼是对治之所依。断绝相违品之譬如，劫末火燃之时，地等一切有为法之所依处是没有的，如已死之有为法。彼之处是虚空。又或者，地等有为法穷尽是譬如，彼等之所依是没有的，因为于任何处皆不住故。名为般若波罗蜜多者，是成为对治者。法界清净是菩提，是断绝相违品之体性。彼之所依是菩萨。其余如前，彼是断绝之所依。彼等是对治与断绝。究竟是走到尽头，是对治殊胜且至极，以及相违品穷尽之至极。彼之譬如，如来之戒律等，邪淫之戒律等穷尽之至极。名为般若波罗蜜多者，是对治者。彼即是菩提，彼之所依是菩萨。其余如前，彼是彼等究竟之所依。智慧与慈悲之所依，彼之譬如是太阳与月亮之光，彼之处是虚空。名为般若波罗蜜多者，是诸法皆平等，以及于一切有情知平等性。彼二者也是菩提，为了知胜义谛之故。彼之所依是菩萨。其余如前，彼是智慧与慈悲之所依。声闻与独觉与不共之智慧，是弟子与不共性。声闻等之智慧之譬如是星宿与星星等之光。彼等之处是次第如何，如其次第，是于补特伽罗无我与虚空之方。彼二者皆无。名为般若波罗蜜多者，是正等觉之体性。彼即是菩提，如太阳与月亮之光，彼之所依是菩萨。其余
English
For the sake of. That which is called Prajñāpāramitā is the antidote. That itself is, and its support is the Bodhisattva. The rest is as before, that is the support of the antidote. The example of abandoning the opposing side is that when the fire of the kalpa burns, there is no place to rely on for all the conditioned phenomena such as earth, just like the conditioned phenomena of the dead. Its place is the sky. Or, the exhaustion of conditioned phenomena such as earth is an example, and there is no support for them, because they do not abide anywhere. That which is called Prajñāpāramitā is that which has become an antidote. The purity of the Dharmadhatu is Bodhi, which is the nature of abandoning the opposing side. Its support is the Bodhisattva. The rest is as before, that is the support of abandonment. These are the antidote and abandonment. Thoroughly reaching is going to the end, it is the ultimate in the antidote being special and the ultimate, and the ultimate in the exhaustion of the opposing side. The example of this is the ultimate in the exhaustion of the precepts of the Tathagata, such as the precepts of adultery. That which is called Prajñāpāramitā is the antidote. That itself is Bodhi, and its support is the Bodhisattva. The rest is as before, that is the support of their thorough attainment. The support of wisdom and compassion, the example of this is the light of the sun and moon, and its place is the sky. That which is called Prajñāpāramitā is that all dharmas are equal, and that all sentient beings know equality. Both of them are also Bodhi, for the sake of knowing the ultimate truth. Its support is the Bodhisattva. The rest is as before, That is the support of wisdom and compassion. The wisdom that is not common to the Hearers and Solitary Buddhas is the uniqueness of the disciple. The example of the wisdom of the Hearers and others is the light of the planets and stars. Their place is, in order, as it is, the selflessness of the person and the direction of the sky. Both of them are non-existent. That which is called Prajñāpāramitā is the nature of perfect and complete enlightenment. That itself is Bodhi, like the light of the sun and moon, and its support is the Bodhisattva. The rest
Chinese
如前。那是与弟子不共的所依。从四大天王到色究竟天之间的究竟次第是菩萨为利他，因为从那显示中必定产生。那是接近的理性能成为那些光芒是利他次第的例证。那些光芒的处所是虚空。名为行于般若波罗蜜多是彼次第的显示。显示彼者是菩提，因为是菩提的根本。其所依是菩萨。其余如前，那是利他次第的所依。名为无功用智是诸佛的，以那接近的理性能成为如来藏性的光芒那样作为譬喻显示。其处所是虚空。名为于般若波罗蜜多是任运成就生起的智慧。那智慧即是菩提，其所依是菩萨。其余如前。那为何之问。无功用智从何而来呢。如此之说是为了什么呢。何为菩提之说是以何种诸法之智呢。菩提萨埵的词义之说是六处差别。非有合者不是世俗中无差别。非不合者是胜义中无差别。非色者是没有色蕴。无彼者是因为与物质的光明分离。因为无色所以不可见且无碍。如果那样，那么青色和黄色等各自的自相差别成立吗？说为体性一，心想如果各异则不能同时体验。如果那样则有总相吗？说为如此无相。因为无差别，所以总相也不存在，因此胜义中仅仅光明是无相。因为依赖于自身，所以任运成就即是究竟的一切一切智。
English
As before. That is the uncommon support with the disciple. The ultimate sequence from the Four Great Kings to Akanistha is for the benefit of other Bodhisattvas, because it is necessarily born from that teaching. That is, the light of those who have become close is an example of the order of benefiting others through this reasoning. The abode of those lights is the sky. What is called practicing the Perfection of Wisdom is the showing of that order. Showing that is enlightenment, because it is the root of enlightenment. Its support is the Bodhisattva. The rest is as before, that is the support of the order of benefiting others. What is called non-effort wisdom is that of the Buddhas, and with that close reasoning, the light of the nature of the Tathagata is shown as an example. Its place is the sky. What is called in the Perfection of Wisdom is the wisdom that arises spontaneously. That wisdom itself is enlightenment, and its support is the Bodhisattva. The rest is as before. Why is that asked? Where does non-effort wisdom come from? Saying this is for what reason? What is enlightenment is what wisdom of all dharmas? The meaning of the word Bodhisattva is the distinction of the six sources. Non-associated is not without difference in the conventional. Non-non-associated is without difference in the ultimate. Non-form is without the form aggregate. Without that is because it is separated from the clarity of matter. Because it is formless, it is invisible and unobstructed. If that is the case, then are the differences of their own characteristics, such as blue and yellow, established? It is said that the nature is one, and it is thought that if they are different, they cannot be experienced simultaneously. If that is the case, is there a general characteristic? It is said that it is like this without characteristics. Because there is no difference, the general characteristic also does not exist, therefore in the ultimate, only clarity is without characteristics. Because it depends on itself, spontaneous accomplishment is the ultimate all-knowing in everything.
Chinese
菩萨们成就。还有其他原因，宣说了“一切法”等等。因此，“因为什么”这个词是原因。没有分别念就是没有意识，因此就是没有贪执。没有分别念就是没有显现的执着。因此就是完全没有，因此，因为远离分别念，一切法应当理解为没有造作。因此，也因为完全没有造作，所以智慧最终成就，那是智慧进入无造作的所依。因为法界没有分别，种姓不可能有差别。就像这样说，因为什么法界被称为种姓呢？因为一切都是一个味道，所以没有差别。因为不是差别，所以这不是声闻的种姓，这不是佛的种姓，这不是正等觉佛的种姓，这样种姓不可能有差别，如果这样说。依靠的法的差别，完全宣说它的差别。就像这样说是接受。声闻的法的一切所依的界是什么，那就是它的种姓。什么是缘觉的，什么是正等觉佛的，也是同样。例如瓶子没有差别，但有些是芝麻油的瓶子，有些是蜂蜜的瓶子一样。说了成就的所依后，应当说它的所缘，那就是，所缘是一切法，那也是善等等。世间者的证悟和，哪些是想要出世间的，有漏无漏法和，哪些是有为无为，弟子共同的法和，哪些是能仁的不共的。就像这样宣说了，善等等，就是善和不善和，没有说明的。因为要证悟，所以是证悟，是善的意思。世间和出世间的证悟，就是世间和出世间的证悟。那些是两种蕴，剩余的容易证悟。这些的解释应当知道是从经中指示的。世尊，一切法是什么呢？