Tibetan
་པས་བྱའི་རྗེས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་དེའི་གཞིར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེས་ན་ཡང་ཆ་མེད་ཅིང་བྲལ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ནི་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། བྱའི་རྗེས་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་དེའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྟེན་ནོ། །རྟོགས་པ་དྲུག་ནི་དྲོད་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་སྟེ། དོན་དམ་པ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་ནི་དཔེའི་ཁྱད་པར་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཞིའི་གཟུང་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པར་ངེས་པས་ན་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་པོ། །དེས་ན་དེའི་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་ནི་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །དེའི་གཟུང་བའི་དངོས་པོའི་གནས་མི་དང༌། གླང་པོ་དང༌། རྟ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ཉིད་མེད་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ནི་དྲོད་དོ། །དེའི་ཚིག་གི་དོན་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་བདག་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གང་ཟག་གི་ཆོས་ཀུན་བརྟགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དེའི་རྟེན་ཏེ། དེའི་དེ་ནི་དྲོད་དུ་གྱུར་པའི་རྟེན་ནོ། །རྩེ་མོར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་གཟུང་བའི་གཉེན་པོ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་མེད་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེའི་དེ་དང་འདྲ་བའི་དཔེ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུང་བ་མེད་པར་ངེས་པའོ། །དེའི་གཟུང་བའི་གནས་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷག་མ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་རྩེ་མོར་གྱུར་པའི་རྟེན་ནོ། །བདག་གི་རྫས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ངེས་པ་ནི་བཟོད་པའི་བྱང་ཆུབ་པོ། དེས་ན་དེའི་དཔེ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །སྒྱུ་མ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་སྐྱེས་བུའི་ རྫས་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་སྟེ། དེའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་གནས་དེ་ཉིད་ནི་སྐྱེས་བུའོ། །དེ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པ་ལ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་མེད་པར་ངེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་པོ། །ལྷག་མ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བཟོད་པར་གྱུར་པའི་རྟེན་ནོ། །བཏགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། བཟོད་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་འདིའི་དཔེ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བཏགས་པ་པའི་ཡང་བདག་ཉིད་སེམས་ཅན་བཀག་པས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་འདིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའོ། །དེའི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པའི་དོན་གྱི་དྲུག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་བདག་དང་སྐྱེ་མཆེད་དེ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་བྱང་ཆུབ་པོ། །དེའི་རྟེན་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་རྟེན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཙམ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་པོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེའི་དཔེ་གསུངས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་ཀུན་བརྟགས་པར་མེད་དེ། ག་ལས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་མི་དམིགས་པས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྟེན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའོ། །དེའི་རྣམ་གྲངས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེས་ན་འདིར་ཉེ་བའི་རིགས་པས་འདིར་དཔེར་བསྟན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དེ་དག་གིས་ཚིག་གི་དོན་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ནི་རྟེན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལའོ། ། དེས་ན་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་དོན་དམ་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་འདིར་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེའི་རྟེན་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་ནོ། །གཉེན་པོའི་སྣང་བའི་འོད་ནི་སྣང་བ་སྟེ་ཉི་མའི་འོད་དོ། །དེའི་གནས་ནམ་མཁའ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། གཟུགས་ཅན་གྱི་རྫས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པ
Chinese
鸟飞过后不留痕迹，也无法寻觅，但天空仍然是它的基础。 同样地，所谓“如是”，就像天空一样。 菩提萨埵的词义，法界是空无且不可寻觅的。 因此，由于无分且分离，菩提是空无且不可寻觅的，就像鸟的痕迹一样。 它是它的所依，它是菩提的所依。 六种证悟是指暖位等证悟，因为是证悟胜义谛的缘故。 它们的差别应该从例子的差别中去了解。 其中，因为确定了基础的执着并非存在，所以变得温暖就是菩提。 因此，它的与其相似的例子就是梦等，就像这样，梦等确定地以梦等的名义来称说。 它的执着的事物之处，人和象、马等是空无且不可寻觅的，因为确定了它本身是不存在的缘故。 菩提萨埵的词义是指，菩提是暖位。 想要显现它的词义的我和六处（眼、耳、鼻、舌、身、意）的自性也是空无且不可寻觅的，因为是遍计所执的缘故。 因此，人法由遍计所执而空的自性，法界本身就是它的所依，它的那个是变成暖位的所依。 成为顶位的菩提，是因为确定了执着的对治如显现般不存在的缘故。 因此，它的与其相似的例子就是正边等，确定了没有执着。 它的执着之处就是正边等。 剩余的也应该类推，它是成为顶位的所依。 我的事物本身也确定了色等不存在，这是忍位的菩提。 因此，它的例子是由幻化的人等所说。 确定为幻化本身的人的事物就是幻化的人，它的色等之处就是人。 它也是空无且不可寻觅的。 所谓般若波罗蜜多是指忍位，因此，确定了没有执着的波罗蜜多就是智慧。 剩余的是...
English
The trace of a bird is absent and cannot be found, yet the sky remains its basis. Similarly, 'thus' means like the sky. The meaning of the term Bodhisattva, the realm of Dharma is empty and cannot be found. Therefore, since it is without parts and separate, Bodhi is empty and cannot be found, like the trace of a bird. It becomes its support, it is the support of Bodhi. The six realizations are the realizations of warmth, etc., because they are the realization of the ultimate truth. The differences between them should be understood from the differences in the examples. Among them, because it is certain that the grasping of the basis does not exist, becoming warm is Bodhi. Therefore, the example of its similarity to that is dreams, etc., just as dreams, etc., are certainly spoken of in the name of dreams, etc. The place of its grasped object, people, elephants, horses, etc., are empty and cannot be found, because it is certain that it itself does not exist. The meaning of the term Bodhisattva refers to Bodhi as warmth. The self and the nature of the six sense bases (eye, ear, nose, tongue, body, mind), which are intended to manifest its meaning, are also empty and cannot be found, because they are merely imputed. Therefore, the nature of the emptiness of phenomena imputed by persons, the realm of Dharma itself is its support, that of it is the support that has become warmth. The Bodhi that has become the peak is because it is certain that the antidote to grasping does not exist as it appears. Therefore, the example of its similarity to that is the correct edge, etc., it is certain that there is no grasping. The place of its grasping is the correct edge, etc. The remainder should also be inferred, it is the support that has become the peak. It is also certain that form, etc., do not exist in my own substance, this is the Bodhi of forbearance. Therefore, its example is spoken of by the illusory person, etc. The substance of the person who is certain to be an illusion is the illusory person, the place of its form, etc., is the person. It is also empty and cannot be found. The so-called Prajnaparamita refers to forbearance, therefore, the Paramita that is certain to be without grasping is wisdom. The remainder is...
Chinese
应当如是衡量，此乃安忍之所依。因为确定了假立之自性也不存在。法的殊胜菩提即是般若波罗蜜多，是安忍。因此，此处的譬喻是幻化士夫的内空性等。因为遮止了假立者的自性有情，所以是幻化士夫。士夫此者，即是幻化士夫。彼之内的空性而行持者，是第四之义的第六。欲求菩提之菩萨即是菩提萨埵，彼即是词之义。所依之事物即是我与生处，彼不存在且不可见，如是等，因为如先前一般遮止之故。般若波罗蜜多，是法的殊胜，是法的殊胜之菩提。彼之所依有情是菩提萨埵。剩余如先前一般，彼是法的殊胜之所依。因为仅见一切法之法性，故是见道的菩提。彼即是般若波罗蜜多，因为是行于分别之彼岸之故。因此，所说彼之譬喻，如来之色身等词之义，是无有遍计的，何耶？因为彼不可见之故。剩余如先前一般，彼是见道之所依。修道之果是断除一切障碍。彼之异名是无生等，因此，此处以近取之理在此处譬喻，如何彼等以词之义所依之事物不存在且不可见，然而法界自性乃是所依，如是般若波罗蜜多，是修道。因此，如何为了完全断除见之胜义谛之故。彼之故，彼即是此处之菩提，彼之所依有情是菩提萨埵。剩余如先前一般，彼是修道之所依。对治显现之光是显现，即是日光。彼之处所虚空不存在且不可见，因为无有色法之体性
English
It should be measured in this way. This is the support of patience. Because it is certain that the self-nature of imputation does not exist either. The supreme enlightenment of Dharma is the Prajñāpāramitā, which is patience. Therefore, the example here is the emptiness within an illusory person, and so on. Because the self-nature of the imputed being, sentient beings, is blocked, it is an illusory person. "This person" refers to the illusory person. "Practicing emptiness within it" is the sixth of the fourth meaning. A Bodhisattva who desires enlightenment is a Bodhisattva, which is the meaning of the word. The object of support is the self and the sense bases, which do not exist and are not visible. "Likewise," etc., because it is blocked as before. Prajñāpāramitā is the supreme Dharma, the enlightenment of the supreme Dharma. The sentient being supported by it is a Bodhisattva. The remainder is the same as before, it is the support of the supreme Dharma. Because only the Dharma-nature of all Dharmas is seen, it is the enlightenment of the path of seeing. That is the Prajñāpāramitā, because it goes beyond discrimination. Therefore, the example spoken of is that the meaning of the words such as the Tathāgata's body is not completely conceptualized. Why? Because it is invisible. The remainder is the same as before, it is the support of the path of seeing. The result of the path of meditation is the abandonment of all obscurations. Its synonyms are unborn, etc. Therefore, here, by the reasoning of proximity, it is exemplified here. How do those objects of support in the meaning of words not exist and are not visible? However, the Dharma-dhātu itself is the support. Likewise, Prajñāpāramitā refers to the path of meditation. Therefore, how is it for the sake of completely cutting off the ultimate truth of seeing? For that reason, that itself is enlightenment here. The sentient being supported by it is a Bodhisattva. The remainder is the same as before, it is the support of the path of meditation. The light of the appearing antidote is appearance, that is, sunlight. Its place, the sky, does not exist and is not visible, because there is no characteristic of material substance.