Tibetan
ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །དེ་ནས་མི་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་དྲོད་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་གསུངས་ཏེ། དམིགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་གཞི་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་ནི་དེ་ལས་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པ་དགག་པའོ། །དེ་ནས་དེ་ལྟར་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་འགོག་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞི་མངོན་ སུམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དམིགས་པའོ། །ནང་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དེ་དག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ནི་རྣམ་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྐྱོན་མེད་པའོ། །དེ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་དྲོད་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་དམིགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་མེད་པ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའོ། །འོད་གསལ་བ་གང་ལས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་དེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །དེའི་སེམས་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། གང་དེའི་རང་བཞིན་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ། འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་མ་ཡིན་པ་ནི་སེམས་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེས་ན་སེམས་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ནི་དམིགས་པའོ། །འོད་གསལ་བ་ནི་རྣམ་པའོ། །དེ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་དྲོད་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་ཐོབ་པའི་རྒྱུའོ། །གང་དག་རིགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་དམན་པ་ཡང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ནམ་ཡང་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དོ། །གང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །འབྲིང་གིས་ནི། གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་འཇིག་གནས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །གནས་པ་མེད་པ་བྲལ་བ་སྟེ། །མིང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ལྷག་མའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ དུ་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་སྐྱེ་བ་ནི་མིང་གིས་གཞན་ལས་རྟོགས་པ་སྟེ་དེ་མེད་པའོ། །འཇིག་པ་ནི་མིང་གིས་གཞན་དག་ལ་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་མེད་པ་དེ་ནི་དྲོ་བ་འབྲིང་གི་དམིགས་པའོ། །མིང་དེ་སྟོན་པ་ལ་གནས་པ་ཡང་མེད་ལ། མི་གནས་པ་ཡང་མེད་པ་སྟེ། ཉན་པ་པོ་ལ་བྲལ་ཞིང་འཕོས་པ་ཡང་མེད་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །དེ་ཡང་གང་ལས་ཤེ་ན། མིང་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡང་དེ་དག་མེད་དོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གང་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གང་ཡང་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །གནས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་མི་གནས་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འདིར་བརྗོད་དེ། རྣམ་པ་བཞི་མེད་པར་འདིར་བསྟན་ན་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་སུ་ནི་གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མི་དགག་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའོ། །དེ་ནི་དྲོད་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །ཆེན་པོའི་ནི། གནས་དང་བཏགས་དང་བརྗོད་དུ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདི་དག་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་བརྡར་བགྱི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་དམིགས་པའོ། །དེ་ཕུང་པོའམ། ཁམས་སམ། དངོས་པོའམ་དངོས་པོ་མེད་པ་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པའོ། །གང་ཡང་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་པར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་དྲོ་བ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །དཔེར་ན་གཙུབ་ཤིང་གིས་གཙུབས་པ་ན་མེ་འབྱུང་བའི་སྔ་ལྟས་དྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དྲོ་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ན་དྲོད་དོ། །རྩེ་མོ་ཆུང་ངུའི་ནི། གཟུགས་སོགས་མི་གནས་དེ་དག་ནི། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་མེད། །དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་སོགས་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་དམིགས་པའོ། །གཟུགས་སོགས་ཀྱི་སྟེང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ གཟུགས་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པའོ། །གཞན་ཡང༌། དེ་མི་རྟག་སོགས་པར་མི་གནས། །དེ་རྣམས་དེ་ཡི་ངོ་བོས་སྟོང༌། །དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་མི་གནས་པ་ནི་གནས་པ་མེད་པའོ། །གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དམིགས་པའོ། །གཟུགས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་རྣམ་པའོ། །གང་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གཞན་གྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་རྩེ་མོ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །འབྲིང་གི་ནི། ཆོས་རྣམས་མི་འཛིན་གང་ཡིན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམིགས་པའོ། །དེ་དག་མཚན་མར་མི་མཐོང་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་མཚན་མའོ། །མཚན་མ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའོ། །དེ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པའོ། །གང་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མཚན་མར་མི་གཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཟུང་བའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་རྩེ་མོ་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །ཆེན་པོ་ནི། ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པར་ནི། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་རྟོགས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡིན། ཆོས་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་མི་དམིགས་པའམ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་དམིགས་པའོ། །གང་མི་དམིགས་པ་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་ པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པའོ། །གང་གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བརྟགས་པ་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་རྩེ་མོ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྩེ་མོའོ། །བཟོད་པ་ཆུང་ངུའི་ནི། གཟུགས་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཉིད། །དེ་མེད་པ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་སྟེ་དམིགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་དེ་ནི་རྣམ་པའོ། །གང་དེ་ནས
Chinese
暖位的所缘和行相。从“彼不见”到“之间”所说的是集谛的真如小暖位的所缘，所缘是色等之基，是所断等。行相是遣除从彼显现执著等。从“如是遮止”到“不了知”之间，是灭等之基现前等。行相如前。其中无过失者是此，外等之基的空性是所缘。内等之基的空性中，彼等如实不随见是行相，此是无过失。那是灭谛的真如小暖位的所缘和行相。从“彼”到“当知”之间是道谛。其中色等之基当知性即是所缘。如是亦非当思是行相。如是无心是彼自性光明。光明从何而来？因为彼心非与贪等相应，亦非分离。彼无心为何？彼之自性是法性，无有变异且无分别。如何非心即是无心。如是色等亦是无色等，因此心等所依之自性是所缘。光明是行相。那是道谛的真如小暖位的所缘和行相。于“获得三乘之因”中所说的菩萨暖位等十二种行相是三乘，是获得三种菩提之因。何者以种姓等之力，亦能获得下劣菩提。声闻和独觉乘的暖位等，则永不能获得殊胜菩提。从“何者欲于声闻地学习”到“当学”之间所说。中等的：色等生灭住等。于此，“以名”是剩余。不住即分离。以名
English
The object and aspect of heat. From "not seeing it" to "between" it speaks of the object of the small heat of true suchness of the origin of suffering, the object is the basis of form etc., which is to be abandoned etc. The aspect is to eliminate the manifestation of attachment etc. from it. From "such cessation" to "not knowing" is the basis of cessation etc. manifesting etc. The aspect is as before. The faultless one is this, the emptiness of the outer basis etc. is the object. In the emptiness of the inner basis etc., not truly seeing them is the aspect, this is faultless. That is the object and aspect of the small heat of true suchness of cessation. From "that" to "should be known" is the path of truth. Among them, the knowable nature of the basis of form etc. is the object. As such, not to be thought of is the aspect. Likewise, no mind is its own nature, luminosity. From where does luminosity come? Because that mind is neither in accordance with desire etc., nor is it separate. What is that no mind? Its own nature is the nature of dharma, without change and without discrimination. How is no mind no mind? Likewise, form etc. are also no form etc., therefore the nature of the basis of mind etc. is the object. Luminosity is the aspect. That is the object and aspect of the small heat of true suchness of the path. The twelve aspects of the bodhisattva heat etc. mentioned in "the cause of obtaining the three vehicles" are the three vehicles, which are the cause of obtaining the three kinds of enlightenment. Those who, by the power of lineage etc., can also obtain inferior enlightenment. The heat etc. of the Hearer and Solitary Buddha vehicles will never obtain supreme enlightenment. From "whoever wants to study in the Hearer's ground" to "should study" is said. The intermediate: form etc. arising, ceasing, abiding etc. Here, "by name" is the remainder. Not abiding is separation. By name
Chinese
也是剩余的。色等应如经中所说，广为知晓。其生起是藉由名称从他处了知，即彼不存在。其坏灭是藉由名称向其他指示，彼不存在，那是中暖的所缘。名称住于指示处也不存在，不住于指示处也不存在，对于听者来说，离散和转移也不存在，这是行相。那又从何而来呢？因为名称不存在的缘故。因此，也认为那些不存在。从哪里开始，直到“具寿善现”到“世尊”之间所说的。住不存在，非不住也不存在，这里也说了，如果这里没有显示四种行相，那就会变得没有关联。论典中，不住和离散不遮止是主要的。那是中暖的所缘和行相。大暖的是：“住和假立和言说都不存在。”对于“这些仅仅是假立，例如菩萨，作为法的术语”到“佛法之名”之间是所缘。彼不能以蕴、界、事物或非事物中的任何一个来言说，这是行相。从“世尊”等开始，到“以不住的方式善安住”之间，是大暖的所缘和行相。例如，钻木取火时，出现火的先兆暖，同样，超世间的智慧之火也是如此。因此，因为暖和法相符，所以是暖。小顶位的是：“色等不住彼等，彼之自性无自性，彼等一之自性一。”对于“色等不住”是指不住于色等。任何是色等，彼等之事物空性，那是所缘。任何是色等的空性，彼不是色，因为体相各异，这是说任何是色等的空性，彼不是色。彼等一之自性一，是指互相的
English
It is also the remainder. Form, etc., should be widely known as stated in the sutra. Its arising is understood from elsewhere through names, that is, it does not exist. Its destruction is indicated to others through names, that is, it does not exist, that is the object of the intermediate heat. The name does not exist in the place of indication, nor does it not exist in the place of indication, and for the listener, separation and transfer do not exist, this is the aspect. From where does that come? Because the name does not exist. Therefore, it is also thought that those do not exist. From where it starts, until what is said from "Venerable Subhuti" to "Bhagavan". Non-abiding does not exist, and non-non-abiding also does not exist, this is also said here, if the four aspects are not shown here, then it will become irrelevant. In the treatise, non-negation of abiding and separation is the main thing. That is the object and aspect of the intermediate heat. The great heat is: "Abiding and imputation and expression do not exist." For "These are merely imputations, for example, Bodhisattva, as a term of Dharma" to "the name of the Buddha's Dharma" is the object. It cannot be expressed by any of the aggregates, elements, things, or non-things, this is the aspect. From "Bhagavan" etc., to "well abiding in a non-abiding manner" is the object and aspect of the great heat. For example, when rubbing wood to make fire, the preliminary sign of fire, heat, appears, similarly, the fire of transcendental wisdom is also like that. Therefore, because heat and Dharma are in accordance, it is heat. The small peak is: "Form etc. do not abide, their essence is without essence, their one essence is one." For "Form etc. do not abide" it means not abiding in form etc. Whatever is form etc., the emptiness of those things, that is the object. Whatever is the emptiness of form etc., that is not form, because the characteristics are different, this is saying that whatever is the emptiness of form etc., that is not form. Their one essence is one, refers to the mutual
Chinese
的自性，即是色等，空性也是色等，这叫做行相。另外，‘彼不住于无常等，彼等以彼之自性空，彼等一之自性一’。其中，色等不住于无常等，即是无住。凡是色等的无常等，即是以色等无常等为空性，那是所缘。色等无常等即是空性，空性也是色等无常等，那是行相。从‘以不住之方式善安住’到‘应取自性空性’之间，是他人所说，那是小顶的所缘和行相。中等的则是，‘何者不执持诸法’。其中，凡是不执持色等诸法者，那是所缘。‘彼等不显现为相故’。其中，色等即是相，相即是烦恼，因为不对其作意，那是行相。如果问：‘为何如此？’答：‘如此则一切相智不执为相’，从‘为了完全不执持一切法’之间，是他人所说，那是中顶的所缘和行相。大的则是，‘一切无所缘，以慧而证悟’。其中，般若波罗蜜多是指什么？是指不缘任何法，那是所缘。什么是不缘？即是不缘波罗蜜多等一切法，那是行相。另外，从‘世尊’开始进行观察，直到‘应知’为止，是他人所说。那是大顶的所缘和行相。因为是所有善根动摇的顶端，所以是顶。小忍的则是，‘色等无自性，彼无有之自性’。其中，色等的无自性，即是远离自相，那是所缘。因为色等彼之事物没有的自性，那是行相。从哪里开始
English
The very nature of it, which is form and so on, emptiness is also form and so on, this is called aspect. Furthermore, 'It does not abide in impermanence, etc., those are empty of its nature, those are one in nature.' Among them, form and so on do not abide in impermanence and so on, which is non-abiding. Whatever impermanence and so on of form and so on, that is, emptiness by impermanence and so on of form, that is the object. Impermanence and so on of form is emptiness, emptiness is also impermanence and so on of form, that is the aspect. From 'well abiding in a non-abiding manner' to 'one should take the emptiness of one's own nature', it is said by others, that is the object and aspect of the small peak. The middle one is, 'Whoever does not grasp the dharmas.' Among them, whoever does not grasp the dharmas of form and so on, that is the object. 'Because they do not appear as signs.' Among them, form and so on are signs, signs are afflictions, because one does not pay attention to them, that is the aspect. If one asks, 'Why is that?' The answer is, 'In this way, all-knowing wisdom does not grasp signs', from 'in order to completely not grasp all dharmas', it is said by others, that is the object and aspect of the middle peak. The great one is, 'Everything is without object, it is realized by wisdom.' Among them, what is Prajnaparamita? It refers to not focusing on any dharma, that is the object. What is non-focusing? That is, not focusing on all dharmas such as Paramita, that is the aspect. Furthermore, starting from 'Bhagavan' and proceeding with investigation, until 'should be known', it is said by others. That is the object and aspect of the great peak. Because it is the peak of all the roots of virtue moving, it is the peak. The small forbearance is, 'Form, etc., are without self-nature, the self-nature of that which is without.' Among them, the self-naturelessness of form and so on is the separation from its own characteristics, that is the object. Because the self-nature of that which is without the entity of form and so on, that is the aspect. From where does it start