Tibetan
བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་གཏོགས་པར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་གདགས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་གཉིས་ཐ་དད་ན་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཉིད་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་གཏོགས་པར་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་ནུས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཐ་དད་ན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྔོན་པོ་ཉིད་ལས་ཐ་དད་པའི་སེར་པོ་ནི་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་སྟེ། འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་འདིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ནུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་བསྟན་པའོ། །འདི་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གདམས་པའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ལ་སྲེད་པ་སྟེ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡོངས་སུ་བཅད་པར་འཚལ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་མཐོང་ བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ། དེ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། ཡོངས་སུ་གཅོད་དང་གོ་བྱེད་དང༌། །རྣམ་གསུམ་གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ནི། །ལམ་གྱི་ཡན་ལག་དེ་བརྒྱད་དོ། །ལྟ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོ་བྱད་བསྙུངས། །གཞན་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་འདོད། །ཉོན་མོངས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་དབང༌། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོའོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གདམས་པའོ། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གང་ཟག་ནི་དགེ་འདུན་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། གང་ཞིག །དུ་ཞིག་ཅེ་ན། དབང་པོ་རྟུལ་དང་རྣོན་པོ་དག །དད་དང་མཐོང་ཐོབ་རིགས་ནས་རིགས། །བར་ཆད་གཅིག་པར་སྐྱེ་ནས་དང༌། །བྱེད་དང་བྱེད་མིན་འོག་མིན་འགྲོ། །འཕར་གསུམ་སྲིད་རྩེའི་མཐར་ཐུག་འགྲོ། །གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་བཅོམ་པ་དང༌། །མཐོང་ཆོས་ཞི་ལུས་མངོན་སུམ་བྱེད། །བསེ་རུ་དང་ནི་ཉི་ཤུའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བ་སྟེ། ཐ་མར་སྦྱར་རོ། །དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བསེ་རུ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཉི་ཤུ་སྟེ། གསུམ་པོ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་རྣོན་པོ་ནི་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །དད་དང་མཐོང་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དད་པས་མོས་པ་དང༌། མཐོང་བས་ཐོབ་པའོ། །རིགས་ནས་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལྷའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་འགྲོ་བའོ། །བར་ཆད་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་གཅིག་པའོ། །བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །སྐྱེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །བྱེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་ པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །བྱེད་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་འགྲོ་བས་ན་འོག་མིན་འགྲོ་སྟེ། འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའོ། །བར་ཆད་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འོག་མིན་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཚིག་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་ཟླས་དབྱེ་བའི་བསྡུ་བ་བྱས་ཏེ། ཚིག་དེ་དག་ལ་ཚིག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་མི་མངོན་པར་བྱས་པའོ། །སྐྱེས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཁྱད་པར་ཆུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕར་བ་དང༌། ཕྱེད་དུ་འཕར་བ་དང༌། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བའོ། །སྲིད་རྩེའི་མཐར་ཐུག་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའོ། །གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་བཅོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ།
Chinese
如是宣说了诸如“除了有为之界外，不能安立无为之界”等。如果二者是不同的，那么就会显现为有为之界本身，因为是显现的自性，所以不是无为之界，因为与此相反。除了无为之界外，也不能安立有为之界，如果与空性不同，那么就会成为不是空性的过失，就像与蓝色不同的黄色不是蓝色一样。因此，显现的自性空性的无分别智慧是见道，而不是执着。通过这种方式，对于苦谛的法智忍等也应当理解为无分别空性智慧的自性。所谓“任何法也不如实随见”，是因为一切法的自相的显现消失了的缘故。这是教义。对此的广说就是从“色不如实随见”到“彼即是随顺教导”之间所说的。这是对于见道的教导。就修道而言，从“此后，具寿善现对薄伽梵如是说”到“贪着法即成为过失”之间所说的。所谓“应完全通达”就是应完全断除。所谓“于般若波罗蜜多”就是无分别，即见一切法皆周遍于法界。因为获得超世间的后得清净世间智慧的完全断除是修道。如是，大乘道的八支是修道，对此的解释在《辨中边论》中说：“完全断除与能知，三种异性生信解，不顺品之对治，彼道之支有八。见与戒律及资具，减少他者令觉知，烦恼近烦恼自在，不顺品之对治。”如是宣说。
English
Thus, it is said, "Apart from the realm of the conditioned, one cannot establish the realm of the unconditioned," and so on. If the two are different, then it will appear as the realm of the conditioned itself, because it is the nature of appearance, so it is not the realm of the unconditioned, because it is the opposite of that. Apart from the realm of the unconditioned, one cannot establish the realm of the conditioned either, if it is different from emptiness, then it will be the fault of not being emptiness, just as yellow, which is different from blue, is not blue. Therefore, the non-conceptual wisdom of the nature of appearance, emptiness, is the path of seeing, not grasping. In this way, the forbearance of knowing the Dharma in suffering, etc., should also be understood as the nature of non-conceptual emptiness wisdom. The so-called "not truly seeing any Dharma" is because the appearance of the self-characteristics of all Dharmas has disappeared. This is the teaching. The extensive explanation of this is what is said from "form is not truly seen" to "that is the subsequent teaching." This is the instruction on the path of seeing. In terms of the path of meditation, it is said from "Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One" to "attachment to Dharma becomes a fault." The so-called "should be fully understood" means should be completely eliminated. The so-called "in the Prajnaparamita" is non-conceptual, that is, seeing all Dharmas pervading the Dharmadhatu. Because obtaining the post-attainment purity of supramundane wisdom is the path of meditation. Thus, the eight branches of the Mahayana path are the path of meditation, and the explanation of this is in the Madhyantavibhaga, which says: "Complete severance and knowable, three dissimilarities generate faith, antidote to unfavorable factors, those eight are the branches of the path. View, discipline, and reduced resources, making others aware, afflictions, near afflictions, freedom, antidote to unfavorable factors." Thus it is said.
Chinese
哦！那是对于禅修之道的教导。对于僧伽宝的教导中，菩萨之人被称为僧伽。哪些呢？有多少呢？根器迟钝和敏锐的，信和见所获得的，从种姓到种姓，一生中只有一个障碍而生，做与不做，前往色究竟天，跳跃三次到达有顶的尽头，断除了色界的贪欲，现证见法寂止之身，如同犀牛角一样有二十种。这样说，三是指按照顺序连接，最后连接。根器迟钝到如同犀牛角之间有二十种，这三种是如经中所说的那样，入流果，一来果，不来果的意义。根器迟钝和敏锐的是指随信行和随法行。信和见所获得是指信解和见得。从种姓到种姓是指从人的种姓到种姓，从天人的种姓到种姓。一生中只有一个障碍是指只有一个障碍。之间是指在中阴身中完全获得涅槃。生后是指生后完全获得涅槃。做是指伴随着显现的造作而完全获得涅槃。不做是指没有显现的造作而完全获得涅槃。因为前往色究竟天之间，所以是前往色究竟天，是前往色究竟天的尽头。从一生中只有一个障碍到前往色究竟天之间的这六句话是进行了类别划分的总结，因为对于这些词语来说，词语的一个方面是遵循规律的。完全获得涅槃和显现的词语没有显现出来。生后这个词语是指化生，因为那是很小的差别。跳跃是指跳跃，一半跳跃，以及所有状态下的死亡和转移。到达有顶的尽头是指到达有顶的尽头。断除了色界的贪欲是指脱离了色界的贪欲。
English
O! That is the instruction on the path of meditation. In the instruction on the Sangha Jewel, a Bodhisattva is called Sangha. Which ones? How many? Those with dull and sharp faculties, those who have attained faith and vision, from lineage to lineage, born with only one obstacle in life, doing and not doing, going to Akanistha, leaping three times to reach the end of the Peak of Existence, having destroyed the desire for form, directly realizing the body of peace of the visible Dharma, like a rhinoceros horn, there are twenty kinds. It is said that three refers to connecting in order, connecting at the end. From having dull faculties to like a rhinoceros horn, there are twenty kinds. These three are, as the sutra says, the meaning of Stream-enterer, Once-returner, and Non-returner. Dull and sharp faculties refer to those who follow faith and those who follow Dharma. Attaining faith and vision refers to faith-understanding and vision-attainment. From lineage to lineage refers to going from human lineage to lineage, and from the lineage of gods to lineage. Having only one obstacle refers to having only one obstacle. In between refers to completely attaining Nirvana in the Bardo. After birth refers to completely attaining Nirvana after birth. Doing refers to completely attaining Nirvana with manifest fabrication. Not doing refers to completely attaining Nirvana without manifest fabrication. Because of going to Akanistha, it is going to Akanistha, which is going to the end of Akanistha. These six sentences from having only one obstacle to going to Akanistha are a summary of category division, because for these words, one aspect of the words follows the rule. The words completely attaining Nirvana and manifestation are not manifested. The word after birth refers to being born miraculously, because that is a small difference. Leaping refers to leaping, half-leaping, and death and transference in all states. Reaching the end of the Peak of Existence refers to reaching the end of the Peak of Existence. Destroying the desire for form refers to being free from the desire for form.