Tibetan
་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་སེམས་པ་སྟེ། དེ་ནི་མི་ངལ་བ་ལ་གདམས་པའོ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ལམ་མོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་དུ་དེ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཤཱ་རིའི་བུ་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་ལམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་གད་མས་པའོ། །འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། །མིག་ལྔ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱད་ནི་དོན་དམ་པའི་སྤྱོད་ ཡུལ་ཅན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །དེ་དག་ནི་རྒྱ་ཆེར་སྤྱན་ལྔ་དག་ལ་གདམས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྒྱ་ཆེར་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་གདམས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡོད་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་ནི་དེ་གཉི་ག་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ནི་གཉི་ག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གདམས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་སྐབས་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ལམ་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། དེ་དག་གི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་རང་གི་དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །འདི་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྒྱ་ཆེར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་ཐུན་མོང་ངག་གི་ཆ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །མིང་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་མིང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་མིང་མེད་དེ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁ་བལྟས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་ཡང་མེད་དོ། །གཉི་གར་ཡང་མེད་དེ་གཉི་ག་ལས་གཞན་པའི་ཕྱོགས་གསུམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་རིགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་མིང་ཙམ་ཐ་སྙད་ཙམ་བཏགས་པ་ཙམ་འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བལྟ་བར་བྱའོ། །རིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ནི་འདིར་ལྷག་མཐོང་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་དེ། དེ་ལས་ མཐོང་བའི་སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ལུས་ཅན་ཏེ། དེའི་མིང་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་མིང་ངོ༌། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པའོ། །འགག་པ་མེད་པ་ནི་མ་འགགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་སྡུག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེ་ནས་ནང་གི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ལུས་དང༌། དེའི་ཡན་ལག་དག་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩྭ་དང༌། ཤིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རྨི་ལམ་དང་བྲག་ཅ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་མིང་ཙམ། བཏགས་པ་ཙམ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་དག་གི་མི་དམིགས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །དེ་ནས་དེ་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གསུམ་དང༌། གསུམ་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་དོན་དུའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ན་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་དག་ཀྱང་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟོག་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ལ་གནས་ནས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ལ་གནས་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྒོམ་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་མེད་པའོ། །གང་རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེའི་སྤང་བར་བྱ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །གཟུགས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །མངོན་པར་ཆགས་པ་ཉིད་ནི་དངོས་སུ་ན་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དེའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་སྐབས་ཕྱི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་དེ་ནི་ཕུང་པོ་མེད་དོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཤེས་པ་དང་རེག་པ་མེད་དོ། །རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཡང་མེད་དོ། །འདུས་བྱས་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་སྤོང་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། མིག་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཏུ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ནོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྒྲིབ་པ་འགོག་པས་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ན་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་རྣམས་དང༌། ས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་དྲུག་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་ལ་རྣམ་པ་ལྔར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བསྡུས་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་དང༌། ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་བསྡུས་པ་དང་ཐ་དད་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བསྡུས་པ་དང༌། ཐ
Chinese
不执着于蕴、界、处等等，这是对不疲劳的教诲。以无缘的方式修持波罗蜜多等是道。在十方一切处完全执持，是如实地完全执持。就此而言，从“舍利子具有如是智慧”到“一切佛法也如实不见”之间都已宣说。这是对完全执持道的教诲。又如菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，能善得五眼并完全清净。其中，智慧之行是具有胜义行境者。法眼是圣者们的行境。其余的容易理解。这些是对广大五眼的教诲。同样，从“善得神通波罗蜜多”等等，是对广大六神通的教诲。如果说佛眼和第六神通如何存在于菩萨身上呢？菩萨在第八地获得这二者，而在佛地，这二者完全圆满、完全清净、达到究竟。应宣说对见道的教诲，其时机是：从“此后，世尊”等等，到“已显示”之间都已宣说。此道也是十六刹那，以各自的所缘和非所缘的差别，从“如此”等等开始将广为阐述。它们的共同语部分是菩萨和般若波罗蜜多无缘，就此而言，从“此后”到“例如这样”之间都已宣说。“唯名”是指空无意义的名称，因为没有内在自性的意义之名，所以要知道仅仅是外在的。即使外境无有，却仍然显现，因此在外境中也不存在。二者皆无有，因为没有与二者相异的第三种情况。
English
Not clinging to aggregates, realms, sources, etc., this is the instruction on not being weary. Meditating on the perfections, etc., in a manner without an object is the path. Completely grasping it in all ten directions is truly completely grasping. In this regard, from "Shariputra possesses such wisdom" to "all the Buddha's teachings are also not truly seen" has been spoken. This is the instruction on completely grasping the path. Furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva engages in the Prajnaparamita, they thoroughly attain the five eyes and have complete purification. Among them, the conduct of wisdom is that which has the ultimate object of conduct. The Dharma eye is the object of conduct for the noble ones. The rest are easy to understand. These are the instructions on the vast five eyes. Similarly, from "thoroughly attained the perfection of clairvoyance" and so on, are the instructions on the vast six clairvoyances. How do the Buddha's eye and the sixth clairvoyance exist in a Bodhisattva? A Bodhisattva on the eighth bhumi obtains both of these, while on the Buddha bhumi, both are completely perfected, completely purified, and reach the ultimate end. The instruction on the path of seeing should be spoken, its occasion is: from "Then, the Bhagavan" and so on, to "has shown" has been spoken. That path is also sixteen moments, according to their respective differences of object and non-object. From "Thus" and so on, it will be widely explained. Their common linguistic part is the Bodhisattva and the Prajnaparamita without an object. In this regard, from "Then" to "like this for example" has been spoken. "Mere name" refers to a name empty of meaning, because there is no name of the meaning of inner self-nature, therefore it should be known as merely looking outward. Even though the external object does not exist, it still appears as such, therefore it also does not exist as an external object. Both do not exist, because there is no third possibility other than the two.
Chinese
འོ། །因此，般若波罗蜜多仅仅是名称而已。为了通过这种道理清楚地显示菩萨这个名称，所以说了“也是”等。因此，应当观察，仅仅是名称，仅仅是假名，仅仅是安立，这不是实相。通过道理等分别念，这里说的是正确地包含了胜观，因为从中产生见到的刹那无常。众生、众生，指的是无始无终的有身者，它的名称是众生的名称。无生是不生。无灭是不灭。在那上面，痛苦和苦难的体性是不可见的，那是苦难中对法忍。然后，内部的蕴、界、处、身体及其支分，以及外部的草、树等，就像梦和回声等一样，那些也仅仅是名称，仅仅是安立，知道是无生和无灭。同样，菩萨和般若波罗蜜多等，以及它们的不可见性，就是苦难中对法的了知。然后，那蕴、处、界的三个差别，以及三者聚合产生的触、受、遍行烦恼和清净，也完全不能如实见到多种。那为什么呢？是为了什么意义呢？像那样就加上“行”吧。般若波罗蜜多在有为界和无为界中也不能如实见到。因为那些也是不可见的。那是苦难中随顺了知的忍。在苦难中随顺了知的角度上，世尊说了“善现，那就是这样”等等。对于所有那些法不分别就是自性。不分别就是差别，安住在不分别的法上，修习念住等就是苦难中随顺了知。通过苦难中随顺了知等安住在不分别的法上，善法
English
Indeed. Therefore, the Perfection of Wisdom is merely a name. The name "Bodhisattva" is also spoken of to be clearly shown by this very reasoning, and so on. Therefore, it should be observed that this mere name, mere term, mere designation is not the reality itself. It is said that here, through discriminations such as reasoning, correct insight is fully included, because from that arises the impermanence of the moment of seeing. "Sentient being, sentient being" refers to a corporeal being without beginning or end, and its name is the name of a sentient being. Non-arising is unborn. Non-cessation is unceased. On that very thing, the characteristics of suffering and misery are not perceived, and that is the acceptance of knowing the Dharma in suffering. Then, the internal aggregates, elements, sense bases, body, and its limbs, as well as external grass, trees, and so on, are like dreams and echoes, and so on. Those too are merely names, merely designations, known to be unborn and unceased. Likewise, the terms "Bodhisattva" and "Perfection of Wisdom," and their non-perception, are the knowledge of the Dharma in suffering. Then, the three distinctions of those aggregates, sense bases, and elements, and the contact, feeling, pervasive afflictions, and purification arising from the combination of the three, are also not truly seen in many ways. Why is that? For what purpose? In that way, add "conduct." The Perfection of Wisdom is also not truly seen in the conditioned realm and the unconditioned realm. Because those too are unseen. That is the acceptance of knowing in accordance with suffering. Taking the perspective of knowing in accordance with suffering, the Blessed One spoke of "Subhuti, it is like this," and so on. Non-discrimination towards all those dharmas is their own nature. Non-discrimination is distinction. Abiding in the non-discriminating Dharma, cultivating the mindfulnesses, and so on, is knowing in accordance with suffering. Through knowing in accordance with suffering, and so on, abiding in the non-discriminating Dharma, virtuous dharmas
Chinese
修习这些是见道。诸法的体性只是假立的。不会完全被烦恼所染，也不会完全清净，这是因为没有实体的缘故。任何不会完全被烦恼所染，是指没有生起。任何不会完全清净，是指没有需要断除的，这是指于集谛生起法智忍。对于色不会产生贪执，是指也不会显现贪执。显现贪执本身实际上就是痛苦和集谛的缘故。而且，那时因为非常微弱，是后来的状态，所以这样说。而且，那也没有蕴。没有眼等。其中没有识。其中没有觉和触。也没有从触产生的感受。也没有造作。断除它不会显现贪执，这是指于集谛生起法智。对于波罗蜜多、眼、现观、空性、真如等，以及成熟有情等不会显现贪执，这是指于集谛生起随法智忍。如此，对于一切法没有显现贪执的波罗蜜多等进行修习，菩萨会正确进入无过失的境界，因此，对于清净者们，也会如实了知因和果，所以是于集谛生起随法智。如此行持会获得不退转地，这是指以断除其障碍，就是于灭谛生起法智忍。如此行持会圆满现观等，特别证悟，这是指于灭谛生起法智。菩萨对于蕴、处、界，以及地等六界，以及缘起支分以五种方式无所缘，这是指于灭谛生起随法智忍。对于蕴的集合和
English
Practicing these is the path of seeing. The characteristics of all dharmas are merely imputed. They will not be completely defiled by afflictions, nor will they be completely purified, because they have no substance. Whatever will not be completely defiled by afflictions means there is no arising. Whatever will not be completely purified means there is nothing to be abandoned, which refers to the forbearance of dharma-knowledge of arising in relation to the origin. There will be no attachment to form, which means there will be no manifest attachment. Manifest attachment itself is actually suffering and the origin. Moreover, at that time, because it is very weak, it is a later state, so it is said that way. Moreover, that has no aggregates. There are no eyes, etc. There is no consciousness in it. There is no awareness and contact in it. There is also no feeling arising from contact. There is also no fabrication. Abandoning it will not manifest attachment, which refers to the dharma-knowledge of arising in relation to the origin. There will be no manifest attachment to the perfections, eyes, direct perception, emptiness, suchness, etc., and maturing sentient beings, which refers to the forbearance of subsequent dharma-knowledge of arising in relation to the origin. Thus, cultivating the perfections, etc., without manifest attachment to all dharmas, the Bodhisattva will correctly enter the faultless state, therefore, for the purified ones, they will also truly understand the cause and effect, so it is the subsequent knowledge of arising in relation to the origin. Acting in this way will attain the irreversible ground, which refers to the forbearance of dharma-knowledge of cessation in relation to the cessation of its obscurations. Acting in this way will perfect direct perceptions, etc., and especially realize them, which refers to the dharma-knowledge of cessation in relation to cessation. The Bodhisattva has no object of focus on the aggregates, sources, realms, and the six realms such as earth, and the limbs of dependent origination in five ways, which refers to the forbearance of subsequent dharma-knowledge of cessation in relation to cessation. The collection of aggregates and