Tibetan
་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གདམས་པའོ། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གང་ཟག་ནི་དགེ་འདུན་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། གང་ཞིག །དུ་ཞིག་ཅེ་ན། དབང་པོ་རྟུལ་དང་རྣོན་པོ་དག །དད་དང་མཐོང་ཐོབ་རིགས་ནས་རིགས། །བར་ཆད་གཅིག་པར་སྐྱེ་ནས་དང༌། །བྱེད་དང་བྱེད་མིན་འོག་མིན་འགྲོ། །འཕར་གསུམ་སྲིད་རྩེའི་མཐར་ཐུག་འགྲོ། །གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་བཅོམ་པ་དང༌། །མཐོང་ཆོས་ཞི་ལུས་མངོན་སུམ་བྱེད། །བསེ་རུ་དང་ནི་ཉི་ཤུའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བ་སྟེ། ཐ་མར་སྦྱར་རོ། །དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བསེ་རུ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཉི་ཤུ་སྟེ། གསུམ་པོ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་རྣོན་པོ་ནི་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །དད་དང་མཐོང་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དད་པས་མོས་པ་དང༌། མཐོང་བས་ཐོབ་པའོ། །རིགས་ནས་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལྷའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་འགྲོ་བའོ། །བར་ཆད་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་གཅིག་པའོ། །བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །སྐྱེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །བྱེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་ པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །བྱེད་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་འགྲོ་བས་ན་འོག་མིན་འགྲོ་སྟེ། འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའོ། །བར་ཆད་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འོག་མིན་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཚིག་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་ཟླས་དབྱེ་བའི་བསྡུ་བ་བྱས་ཏེ། ཚིག་དེ་དག་ལ་ཚིག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་མི་མངོན་པར་བྱས་པའོ། །སྐྱེས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཁྱད་པར་ཆུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕར་བ་དང༌། ཕྱེད་དུ་འཕར་བ་དང༌། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བའོ། །སྲིད་རྩེའི་མཐར་ཐུག་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའོ། །གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་བཅོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །མཐོང་ཆོས་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་པའོ། །བསེ་རུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟེ། དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་འབྲས་བུ་ལས་ནི་གང་ཡང་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་དེ། དེ་བས་ན་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་ནས་ཞུགས་པར་ཡང་མི་འདོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་དེ། དེ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། བདེན་པ་ཤེས་པ་དང༌། སྐྱབས་ཤེས་པ་དང༌། མ་ཞེན་པ་དང༌། མི་ངལ་བ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུ་དག་ཏུ་སོང་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་དེའི་ལམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྤྱན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་གིས་འཕགས་པའི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་གདམས་ངག་གི་གོ་རིམས་སོ།། །།དེ་ལྟར་གདམས་ ངག་བཤད་ནས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དམིགས་པ་དང་ནི་རྣམ་པ་དང༌། །རྒྱུ་དང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱོབ་པ་ཡིས། །དྲོད་སོགས་བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་དུ། །རྣམ་རྟོག་བཞི་པོ་ལྡན་སྟེན་པ། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཉན་ཐོས་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དང༌། །བཅས་པ་དག་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ངེས་པར་བྱེད་པ་ནི་ངེས་འབྱེད་དེ། གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེའི་ཡན་ལག་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དྲོད་དང༌། རྩེ་མོ་དང། བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །དེ་དག་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྟོགས་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །དེ་ཐོབ་པ་ནི་ཆའོ། །དེ་ལ་ཕན་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའོ། །ལ་ལར་ནི་མང་པོའི་ཚིག་གསལ་བའི་དབྱེ་བ་བྱས་ཏེ། དྲོ་བ་རྣམས་དང༌། རྩེ་མོ་རྣམས་དང༌། བཟོད་པ་རྣམས་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལ་ལར་ནི་གྱུར་པའི་སྒྲ་སྤྱིའི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དེ། དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང༌། རྩེ་མོར་གྱུར་པ་དང༌། བཟོད་པར་གྱུར་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་བསམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སྐྱོབ་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ག
Chinese
是关于禅修道的教导。关于僧宝的教导中，菩萨的补特伽罗被称为僧众。那么，有多少种呢？有根器迟钝和敏锐的，有信随和法随的，有信解和见至的，有人趣至人趣，天趣至天趣的，有一间，生有，有行和无行，往色究竟天，三有，到达有顶。断除色欲，以及现法涅槃。有独觉和二十种。这样说。三，是按照顺序连接的，最后连接。从根器迟钝到独觉之间有二十种。三种是如经中所说，入流、一来、不来之义。根器迟钝和敏锐是信随和法随。信解和见至是信随和见至。人趣至人趣是人趣至人趣，天趣至天趣。一间是一间。间是指在中阴身中完全般涅槃。生有是指生有后完全般涅槃。有行是指以有行为伴随而完全般涅槃。无行是指没有有行为伴随而完全般涅槃。因为去往色究竟天之间，所以是往色究竟天，是去往色究竟天的尽头。从一间到往色究竟天之间的这六个词，是做了同类划分的归纳。因为对这些词来说，词的一个方面跟随是合理的。完全般涅槃和有行这两个词被隐藏了。生有这个词是指化生，因为那是小的差别。跳跃是指跳跃，半跳跃，以及在所有状态中死亡和转移。到达有顶是指到达有顶的尽头。断除色欲是指脱离色欲。现法
English
is the instruction on the path of meditation. In the instruction on the Sangha Jewel, the Bodhisattva's individual is called the Sangha. How many are there? There are those with dull and sharp faculties, those who follow faith and those who follow Dharma, those who are liberated by faith and those who are liberated by view, those who go from human realm to human realm, those who go from divine realm to divine realm, those with one interval, those who are born, those with effort and those without effort, those who go to Akanistha, the three existences, those who reach the peak of existence. Those who have destroyed desire for form, and those who realize Nirvana in this life. There are solitary realizers and twenty kinds. Thus it is said. The three are connected in order, and finally connected. From those with dull faculties to solitary realizers there are twenty kinds. The three are, as the Sutra says, the meaning of stream-enterer, once-returner, and non-returner. Dull and sharp faculties are those who follow faith and those who follow Dharma. Liberated by faith and liberated by view are those who are liberated by faith and those who are liberated by view. Going from human realm to human realm is going from human realm to human realm, and going from divine realm to divine realm is going from divine realm to divine realm. One interval is one interval. Interval refers to completely passing into Nirvana in the intermediate state. Born refers to completely passing into Nirvana after being born. With effort refers to completely passing into Nirvana accompanied by effort. Without effort refers to completely passing into Nirvana without being accompanied by effort. Because they go to Akanistha, they are going to Akanistha, which is going to the end of Akanistha. These six words from one interval to going to Akanistha are a classification of similar types. Because for these words, it is reasonable for one aspect of the word to follow. The words completely passing into Nirvana and effort are hidden. The word born refers to being born miraculously, because that is a small difference. Jumping refers to jumping, half-jumping, and dying and transferring in all states. Reaching the peak of existence refers to reaching the end of the peak of existence. Destroying desire for form refers to being free from desire for form. Present Dharma
Chinese
“息”是指在可见之法中完全涅槃。 “身体的显现”是指对八解脱进行禅定。 “犀牛”是指独觉佛的阿罗汉，因为他与法相符。 在这里，从果实中没有任何设定，因此也不希望依赖果实而进入。 “为了进入菩提”也没有设定，因为它们没有区别。 修行般若波罗蜜多，了解真理，了解皈依，不执着，不疲倦，前往十方，见到诸佛并供养，然后完全掌握其道路，拥有五眼，拥有六神通，通过见道和修道安住于圣地，这是口诀的次第。 如此传授口诀后，应讲述与决定性解脱分相符的内容：以目标和相，原因和完全掌握，菩萨救护，如实之暖等自性，具备四种分别念，小、中、大等，胜过声闻、独觉等和戒律。 如是说。 决定者是决定解脱，具有唯一决定性。 它的支分有四种：暖、顶、忍、世第一法。 它们也与决定性解脱分相符，不分别的证悟是决定解脱，即见道。 获得它是分。 对它有益的是与决定性解脱分相符。 有些地方对许多词进行了清晰的区分，即暖等，顶等，忍等，世间法之最等。 有些地方则以“变成”的声音作为共同的词语来表达，即变成暖，变成顶，变成忍，变成世间法之最。 仅仅因为完全救护一切众生的意念，菩萨们才是救护者。 那些的
English
"Cessation" means completely passing into Nirvana in the visible Dharma. "Manifestation of the body" refers to meditating on the eight liberations. "Rhinoceros" refers to the Arhat of the Pratyekabuddha, because it is in accordance with the Dharma. Here, there is no establishment from the fruit, so one does not wish to enter in reliance on the fruit. There is also no establishment in "for entering Bodhi," because they are not different. Practicing Prajnaparamita, knowing the truth, knowing refuge, not being attached, not being weary, going to the ten directions, seeing and honoring the Tathagatas, then completely mastering their path, possessing the five eyes, possessing the six superknowledges, abiding in the noble grounds through the paths of seeing and meditation, this is the order of the instructions. Having taught the instructions in this way, one should speak of those that are in accordance with the aspects of definite liberation: with object and aspect, cause and complete grasping, the Bodhisattva's protection, the nature of heat and so forth as they are, relying on the four discriminations, small, medium, and large, surpassing the Hearers, Pratyekabuddhas, and the Vinaya. Thus it is said. The determiner is definite liberation, possessing a single definiteness. Its limbs are fourfold: heat, peak, forbearance, and the supreme mundane Dharma. These are also in accordance with the aspects of definite liberation, the realization of non-discrimination is definite liberation, which is the path of seeing. Obtaining it is a part. What is beneficial to it is in accordance with the aspects of definite liberation. In some places, a clear distinction of many words is made, such as heats, peaks, forbearances, and the supreme mundane Dharmas. In some places, the sound of "becoming" is expressed as a common word, such as becoming heat, becoming peak, becoming forbearance, and becoming the supreme mundane Dharma. Merely because of the intention to completely protect all sentient beings, the Bodhisattvas are the protectors. Those of