Tibetan
ཉིད་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པའོ། །གཞན་ཡང༌། དེ་མི་རྟག་སོགས་པར་མི་གནས། །དེ་རྣམས་དེ་ཡི་ངོ་བོས་སྟོང༌། །དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་མི་གནས་པ་ནི་གནས་པ་མེད་པའོ། །གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དམིགས་པའོ། །གཟུགས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་རྣམ་པའོ། །གང་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གཞན་གྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་རྩེ་མོ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །འབྲིང་གི་ནི། ཆོས་རྣམས་མི་འཛིན་གང་ཡིན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམིགས་པའོ། །དེ་དག་མཚན་མར་མི་མཐོང་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་མཚན་མའོ། །མཚན་མ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའོ། །དེ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པའོ། །གང་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མཚན་མར་མི་གཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཟུང་བའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་རྩེ་མོ་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །ཆེན་པོ་ནི། ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པར་ནི། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་རྟོགས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡིན། ཆོས་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་མི་དམིགས་པའམ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་དམིགས་པའོ། །གང་མི་དམིགས་པ་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་ པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པའོ། །གང་གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བརྟགས་པ་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་རྩེ་མོ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྩེ་མོའོ། །བཟོད་པ་ཆུང་ངུའི་ནི། གཟུགས་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཉིད། །དེ་མེད་པ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་སྟེ་དམིགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་དེ་ནི་རྣམ་པའོ། །གང་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་བཟོད་པ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །འབྲིང་གི་ནི། དེ་དག་སྐྱེ་མེད་ངེས་འབྱུང་མེད། །དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་རང་གི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་དམིགས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་དག་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དག་པ་སྟེ་རྣམ་པའོ། །གང་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་བཟོད་པ་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །ཆེན་པོའི་ནི། དེ་དག་དེ་ཡི་མཚན་མེད་ཉིད། །དེ་ཡི་མཚན་མར་མི་རྟེན་པས། །མོས་མིན་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་མེད་པ་ནི་དམིགས་པའོ། །རྣམ་པ་ཡང་དེའི་མཚན་མ་ལ་མི་རྟེན་པ་དང་བཅས་པའི་མོས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་བཟོད་པ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ལ་བཟོད་པའི་ཕྱིར་ན་བཟོད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆུང་ངུ་ནི། ཏིང་འཛིན་ད་ཡི་བྱེད་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དམིགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ལེན་ པ་མེད་པ་སྟེ། དེས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བྱེད་པ་ནི་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པའོ། །གང་དེ་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །འབྲིང་གི་ནི། ལུང་སྟོན་པ་དང་རློམ་པ་ཟད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ན་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་ནི་དམིགས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བདག་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་དམིགས་ཤིང་རློམ་པ་ཟད་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །གང་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་ད
Chinese
彼即是色等，彼空性也是色等，这叫做相。另外，彼不住于无常等，彼等以彼之自性空，彼等一之自性一。这叫做，色等不住于无常等，即是无住。凡是色等的无常等，即是以色无常等为空性，那是所缘。色无常等即是空性。空性也是色无常等，那是相。从以不住之方式善住起，到应取自性空性之间，是其他所说，那是小顶的所缘和相。中等的则是，诸法不执持为何，这叫做，凡是不执持色等诸法者，那是所缘。彼等不见相故，这叫做，色等即是相。相即是烦恼。因为不对其作意，那是相。若问为何如此？因为如是则一切相智也不执持为相，到为了完全不执持诸法之间所说，那是中顶的所缘和相。大的是，一切无所缘，以慧而完全证得。这叫做，般若波罗蜜多叫做什么？无论什么法都不缘，那是所缘。什么是不缘呢？不缘波罗蜜多等一切法，那是相。另外，从世尊如何观察开始，到应知之间所说。那是大顶的所缘和相。因为是所有善根动摇之顶，所以是顶。小忍的则是，色等自性无有性，彼无有之自性。这叫做，色等的自性无有性，即是远离自相，那是所缘。因为色等彼之事物无有之自性，那是相。从彼开始寿命和
English
That is, form and so on, that emptiness is also form and so on, this is called aspect. Furthermore, it does not abide in impermanence and so on. Those are empty of its essence. Those are one in nature. This is called, form and so on does not abide in impermanence and so on, which is non-abiding. Whatever impermanence and so on of form and so on, that is, emptiness by form impermanence and so on, that is the object. Form impermanence and so on is emptiness. Emptiness is also form impermanence and so on, that is the aspect. From well abiding in the manner of non-abiding, to taking the emptiness of self-nature, it is said by others, that is the object and aspect of the small peak. The middle one is, what is it that does not grasp phenomena, that is called, whoever does not grasp phenomena such as form and so on, that is the object. Because they do not see the sign, that is called, form and so on is the sign. The sign is affliction. Because it does not pay attention to it, that is the aspect. If you ask why is it so? Because if it is like that, then all-aspect knowledge will not be grasped as a sign, to what is said between completely not grasping all phenomena, that is the object and aspect of the middle peak. The great one is, all without object, completely realized by wisdom. This is called, what is Prajnaparamita called? Whatever dharma does not perceive anything, that is the object. What is non-perception? Non-perception of all dharmas such as Paramita, that is the aspect. Furthermore, from how the Bhagavan examines, to what is said between should be known. That is the object and aspect of the great peak. Because it is the peak of all moving roots of virtue, it is the peak. The small forbearance is, form and so on, self-nature is non-existent, that non-existent self-nature. This is called, the self-nature of form and so on is non-existent, that is, separated from its own characteristics, that is the object. Because the self-nature of the non-existent thing of form and so on, that is the aspect. From that, life and
Chinese
具寿舍利子所说从“名为”至“必定现证一切智智”之间，这是小忍的所缘和行相。中忍是：彼等不生无定生，清净等是指色等彼等，因为没有自性，所以没有生，也没有必定生，这是所缘。如此行持，就是获得身体等清净，这本身就是清净，是行相。为何如此呢？如具寿所说从“如此”至“圆满正等菩提”之间，这是中忍的所缘和行相。大忍是：彼等彼之相无性，不依彼之相，无欲非想亦无念。是指色等的相无性是所缘。行相也是不依赖于其相的，包括非欲和无念。从“如此”至具寿所说从“一切智智”之间，这是大忍的所缘和行相。因为对法之胜处安忍，所以是忍。小法之胜处是：三摩地即彼之作用。是指三摩地是所缘，宣说了不取一切法。从何而来呢？因为一切法是不取的，因此是无实性的自性。其作用是迅速现证菩提，这是行相。也是具寿等所说从“如是”至“如虚空般无执著，解脱且无染污之三摩地”之间，这是小法之胜处的所缘和行相。中忍是：授记与慢皆尽。是指如此行持，三世诸佛所授记是所缘。不缘三摩地与我与等入，慢尽是行相。从“如此”等至“不缘”之间，这是中法之胜处的所缘。
English
The Venerable Śāriputra said from "named" to "will definitely realize all-knowingness," this is the object and aspect of the lesser forbearance. The middle forbearance is: Those are unborn, without definite arising. Pure and so on refers to form and so on, because they do not have their own entity, so there is no birth and no definite arising, this is the object. Acting in this way is to obtain purity of the body and so on, which itself is purity, is the aspect. Why is it so? As the Venerable said from "thus" to "perfect and complete enlightenment," this is the object and aspect of the middle forbearance. The great forbearance is: Those, their characteristics are without nature, not relying on their characteristics, without desire, non-thought, and without concept. It means that the characteristics of form and so on are without nature, which is the object. The aspect is also not relying on its characteristics, including non-desire and non-thought. From "thus" to the Venerable said from "all-knowingness," this is the object and aspect of the great forbearance. Because of forbearance towards the excellence of Dharma, it is forbearance. The excellence of the lesser Dharma is: Samadhi is its function. It means that samadhi is the object, and it is said that all dharmas are not taken. From where does it come? Because all dharmas are not taken, therefore it is the nature of non-reality. Its function is to quickly realize enlightenment, this is the aspect. Also, the Venerable and others said from "thus" to "like the sky, without attachment, liberated and without defilement, it is called samadhi," this is the object and aspect of the excellence of the lesser Dharma. The middle forbearance is: Prophecy and pride are exhausted. It means that acting in this way, the prophecies given by the Buddhas of the three times are the object. Not focusing on samadhi, self, and entering into equanimity, the exhaustion of pride is the aspect. From "thus" and so on to "not focusing," this is the object of the excellence of the middle Dharma.
Tibetan
ང་རྣམ་པའོ། །ཆེན་པོའི་ནི། །གསུམ་པོ་ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་གཅིག །ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་གི་ཕན་ཚུན་རང་གི་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ནི་དམིགས་པའོ། །དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །གང་ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །དེ་ལྟར་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ནི། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོས་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རེ་རེ་ལ་ཡང་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་དབྱེ་བས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དྲོད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཡང་དག་པར་འབྲེལ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་གནས་སྐབས་ནི་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། ཞི་དང་དེ་ཡི་གཉེན་པོ་ཡིས། །གཟུང་བར་རྟོག་པ་རྣམ་ པ་གཉིས། །རྨོངས་དང་ཕུང་སོགས་བྱེ་བྲག་གིས། །དེ་ནི་སོ་སོར་རྣམ་པ་དགུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུང་བའི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་བཞི་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའོ། །ཅིག་ཤོས་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའོ། །དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་དགུ་དགུ་སྟེ། མ་རིག་པ་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་དང༌། ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དང་པོ་ནི་དྲོ་བ་དག་ལ། གཉིས་པ་ནི་རྩེ་མོ་དག་ལའོ། །དེ་ལ་མེད་པའི་དོན་ནི་མ་རིག་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མ་རིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། གང་ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེའི་ཕྱིར་མེད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཕུང་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་ལ་བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས།
Chinese
我，是相。伟大的，三者互相本体一。禅定，无分别。名为，菩萨和禅定及般若波罗蜜多等的互相自己的本体一，是所缘。又是禅定中的无分别，是相。从舍利子所说等，到不正确知道之间所说，那是大法的所缘和相。因为是所有世间人的法中最殊胜的，所以是法的殊胜。如是决定解脱分，以小、中、大而成立。名为，每一个都以小、中、大的差别，十二种相是决定解脱分相应的。如是说的是同样，以所缘和相的差别，按照顺序来了解。应当说与暖等分别念和正确相关的，其状态经中说，从那时世尊说到清净之间所说，寂静和它的对治，所取分别两种相，愚痴和蕴等差别，那是各自九种相。名为，所取分别，是所取的分别念。那是两种相，最初四种是世间所知，另一种是它的对治，是声闻等非常著名的。那些每一个又有九种，以无明和蕴等的差别，以及蕴和生门等的差别，按照顺序，第一个是暖位，第二个是顶位。其中没有的意义，是因为是无明的境。执持它的分别念是无明的分别念，从舍利子请问说到因此说没有之间所说。蕴的分别念，从舍利子请问说到应取无事物自性空性之间所说。对名和色显现执着的分别念，从那里的孩童说到。
English
I am the aspect. Of the great, the three are mutually of one essence. Samadhi, non-conceptualization. Called, the mutual own essence of Bodhisattvas, Samadhi, and Prajnaparamita, etc., is the object. Moreover, non-conceptualization in Samadhi is the aspect. From what Shariputra said, etc., to what is said between not knowing correctly, that is the object and aspect of the great Dharma. Because it is the most excellent of all worldly people's Dharma, it is the excellence of Dharma. Thus, the definite liberation part is established by small, medium, and large. Called, each one also has the distinction of small, medium, and large, and the twelve aspects are in accordance with the definite liberation part. Saying 'thus' is the same, and should be understood in order according to the distinction of object and aspect. It should be said that it is related to the conceptualizations of warmth, etc., and is truly related. Its state is said in the sutra, from then on the Blessed One said to between purity, tranquility and its antidote, the apprehended distinction has two aspects, ignorance and aggregates, etc. That is each of the nine aspects. Called, the apprehended distinction is the distinction of what is apprehended. There are two aspects, the first four are known to the world, the other is its antidote, which is very famous for Sravakas, etc. Each of those has nine kinds, with the distinction of ignorance and aggregates, etc., and the distinction of aggregates and birth gates, etc., in order, the first is the warm position, the second is the peak position. The meaning of not having it is because it is the object of ignorance. The conceptualization of holding it is the conceptualization of ignorance, from Shariputra's question to what is said between therefore saying there is not. The conceptualization of aggregates, from Shariputra's question to what is said between one should take the emptiness of the nature of non-things. The conceptualization of manifest attachment to name and form, from the child there to.