Tibetan
ས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་ནི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདྲེན་པ་དག་གིས་མི་མཐུན་ པའི་ཕྱོགས་མེད་པའོ། །འདི་དག་གི་སྐབས་ཀྱི་མདོ་ནི་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་སོ་སོར་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྣམ་པ་བཞིའི་རྒྱུན་གྱིས་ཏེ། ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་ནས། སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་ཏེ། དེ་ཡང༌། རྟོག་པ་ཡི་ནི་ཆོས་དྲུག་དང༌། །གཉེན་པོ་དང་ནི་སྤོང་བ་དང༌། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་དང༌། །ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེར་བཅས་པ་དང༌། །སློབ་མ་ཐུན་མོང་མིན་ཉིད་དང༌། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་དང༌། །ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བར། །འཇུག་པའི་རྟེན་ལ་རིགས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒྲུབ་པ་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། ཚོགས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། དེའི་རྟེན་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བ་རྣམས་བཤད་དེ། དེ་དག་ལས་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་ཏེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ། རྟོགས་པའི་ཆོས་ནི་དྲུག་གོ །དེས་ན་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་རྟེན་གང་ཡིན་པ་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། རྟེན་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་ཏེ། འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་དེ་ནི་འདི་དག་གི་རྟེན་ཏེ། རིགས་མེད་པ་དང༌། རིགས་དམན་པ་ནི་འདི་དག་གི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་དང་གནས་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །འདིར་ནི་གནས་པས་ན་འཇུག་པ་སྟེ། རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །མི་གཡོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པས་སྐྱོབ་པ་སྟེ། དེས་ན་རིགས་ནི་རྟེན་ནོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྐབས་ནས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྟེན་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཏེ།
Chinese
名为“于地执持”者，即是如实地完全执持，与内外引导者们没有不相符之处。 这些章节的经文是，从“那时，具寿善现”等开始，到“善现请问”为止所说的。对这些分别确定地显示，是以“善现请问”为先导，以四种相续的方式，直到“知晓后完全舍弃”为止。在显示了四种决择支分之后，也要讲述修持的所依，那也就是菩提之种性。那又是： “分别之法有六种，对治以及舍弃等， 这些完全依止等，智慧悲心具足等， 学徒非共同性等，利他之次第等， 无勤之智慧等，入之所依名为种。” 如是宣说。从修持、进入、积聚、决择来说，从这里开始，讲述它的所依、所缘、所为。其中，种性是指此时的菩提之种性，与决择之分相应，是见道和修道，所证之法有六种。因此，作为暖位等十三者的所依是什么呢？是极安住者，所依即是菩提之种性，因为正是这些能真实地修持菩提。凡是菩提之种性，就是这些的所依，因为无种性者和劣种性者不是这些的所依。所谓“去”是指进入行和住，这里因为是住，所以是进入，是所依之义，譬如说“虚空是周遍一切的”。以不动的状态执持而救护，因此种性是所依。因此，从菩提之种性的章节开始，“善现请问：世尊，世尊所说的菩萨、菩萨，世尊，菩萨这个词的含义是什么？”对于这个问题，凡是菩提萨埵，即菩提之所依，有情即是菩提萨埵等。
English
That which is called "Holding to the Earth" is the very complete holding in accordance with reality, without any aspect of disagreement with the inner and outer guides. The sutra for these sections is spoken from "Then, the venerable Subhuti," and so on, up to "Subhuti's question." To show these separately and definitively is through the four continuities, with "Subhuti's question" as the precursor, up to "Having known, they should be completely abandoned." Having shown the four limbs of ascertainment, the basis for practice should also be stated, and that is the lineage of enlightenment. That is: "The dharmas of conceptualization are six, Antidotes and abandonment, These completely relied upon, Wisdom and compassion complete, Students' non-commonality, The order of others' benefit, Effortless wisdom, The basis for entering is called lineage." Thus it is said. From practice, entering, accumulation, and definite emergence, beginning from here, its basis, object, and purpose are explained. Among these, "lineage" refers to the lineage of enlightenment in this context, which is in accordance with the aspect of ascertainment, and is the path of seeing and cultivation. The dharmas to be realized are six. Therefore, what is the basis for the thirteen, such as warmth? It is the supremely abiding one, the basis is the lineage of enlightenment, because it is precisely these that truly accomplish enlightenment. Whatever is the lineage of enlightenment is the basis for these, because those without lineage and those of inferior lineage are not the basis for these. "Going" means entering into going and abiding. Here, because it is abiding, it is entering, meaning reliance, like saying, "Space goes everywhere." Protecting by holding in an unmoving manner, therefore lineage is the basis. Therefore, from the section on the lineage of enlightenment, "Subhuti asked: Bhagavan, what is the meaning of the word Bodhisattva, Bodhisattva, as spoken by the Bhagavan?" To that question, whatever is a Bodhisattva, that is, the basis of enlightenment, sentient being, is called Bodhisattva, and so on.
Tibetan
དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྟེན་སེམས་དཔའ་ཚིག་གོ །ཚིག་གི་དོན་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཞེས་པ་སྟེ། བདག་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ངོ་བོ་ནི་ཚིག་གི་དོན་ཏེ། ཚིག་གི་དོན་དུ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་གི་དོན་མེད་པ་ནི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྫས་ལ་གང་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་དེ་དག་མེད་དོ། །དེ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འོ་ན་རྫས་འགའ་ཞིག་གི་གཞིར་འགྱུར་པ་དེ་ནི་དཔེར་ན་རྒྱ་ཤུག་གི་སྣོད་བཞིན་ནོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་རྫས་སུ་མེད་དེ། དེ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གཞིར་འགྱུར་སྙམ་ན། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །གཞི་ལས་སྐྱེ་བ་དང་ཡོད་པ་ནི་རྫས་ཡིན་ལ། དེའི་གཞི་རྫས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ལོ་ཐོག་གིས་དང་རྒྱ་ཤུག་གི་སྣོད་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད། ཡོད་པ་ཡང་མེད། མེད་པ་མེད། གྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད། དམིགས་སུ་མེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཐ་མི་དད་པས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་དེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཡོད་པ་མེད་དོ། །གྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་དོ། །དམིགས་པ་མེད་དེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཐ་དད་པའི་བྱང་ཆུབ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཉེ་བར་གདགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྟེན་པ་ཡོད་པ་རྫས་སུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་དེའི་རྟེན་དུ་ཇི་ ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྗེས་མེད་དེ། །གཟུགས་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་རྗེས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མེད་དོ། །དེས་ན་མི་དམིགས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཆ་ཤས་མེད་པས་བྱའི
Chinese
那被称为菩萨。因此，菩萨这个词是菩提之所依，是勇士之词。词义是什么，是指所说的是什么，意思是问什么是我的六处。世尊说：善现，菩萨的词义是没有词义。善现，菩萨的词义是指，我和六处的自性是词义，因为想要显现词义。没有词义就是词义。在其他自在的自性的六处之物中，没有那些遍计所执的自性。它们的法性，空性，法界，在这里就是菩萨的词义的总结。那么，成为某些事物的基础，就像是印楝树的容器一样。没有事物就不是事物，那么它怎么会成为菩提的基础呢？为什么呢，等等。从基础产生和存在是事物，它的基础就变成了事物本身，例如庄稼和印楝树的容器。菩提是没有生，也没有有，也没有没有，没有成就，没有所缘的。例如，法界远离一切障碍，或者说在一切方面都非常清晰，这就是菩提。而且，由于与法界没有差别，因此菩提也没有生，也没有有，也没有成就，也没有所缘，因为没有与法界不同的菩提。也不是没有，因为在世俗中是存在的。凡是法界清净，所缘于存在本身，那些才被近似地认为是菩提。因此，菩提的所依存在不是事物。法界又怎么会成为它的所依呢？例如，等等。虚空是没有踪迹的，因为有色法的特征是没有踪迹的。因此，它本身就是没有的。因此，是不可见的。虚空没有部分，所以鸟的
English
That is called a Bodhisattva. Therefore, the word Bodhisattva is the word for the support of Bodhi, a warrior. What is the meaning of the word, means what is being said, meaning asking what are my six sources. The Blessed One said: Subhuti, the meaning of the word Bodhisattva is without meaning. Subhuti, the meaning of the word Bodhisattva means that the nature of myself and the six sources is the meaning of the word, because one wants to manifest the meaning of the word. The absence of meaning is the meaning of the word. In the objects of the six sources of other dependent nature, there are none of those imputed natures. Their Dharma nature, emptiness, the Dharma realm, here is the summary of the meaning of the word Bodhisattva. So, becoming the basis of some things, like a neem tree container. The absence of things is not a thing, so how can it become the basis of Bodhi? Why, and so on. To arise and exist from a basis is a thing, and its basis becomes the thing itself, such as crops and neem tree containers. Bodhi has no birth, no existence, no non-existence, no accomplishment, no object of focus. For example, the Dharma realm is free from all obscurations, or is very clear in all respects, this is Bodhi. Moreover, since it is not different from the Dharma realm, therefore Bodhi has no birth, no existence, no accomplishment, no object of focus, because there is no Bodhi different from the Dharma realm. Nor is it non-existent, because it exists in conventional truth. Whatever is the purity of the Dharma realm, focusing on existence itself, those are only approximated as Bodhi. Therefore, the support of Bodhi is not a thing. How can the Dharma realm become its support? For example, and so on. Space has no trace, because the characteristic of form has no trace. Therefore, it is itself non-existent. Therefore, it is invisible. Space has no parts, so the bird's
Tibetan
་རྗེས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་དེའི་གཞིར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེས་ན་ཡང་ཆ་མེད་ཅིང་བྲལ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ནི་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། བྱའི་རྗེས་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་དེའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྟེན་ནོ། །རྟོགས་པ་དྲུག་ནི་དྲོད་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་སྟེ། དོན་དམ་པ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་ནི་དཔེའི་ཁྱད་པར་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཞིའི་གཟུང་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པར་ངེས་པས་ན་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་པོ། །དེས་ན་དེའི་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་ནི་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །དེའི་གཟུང་བའི་དངོས་པོའི་གནས་མི་དང༌། གླང་པོ་དང༌། རྟ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ཉིད་མེད་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ནི་དྲོད་དོ། །དེའི་ཚིག་གི་དོན་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་བདག་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གང་ཟག་གི་ཆོས་ཀུན་བརྟགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དེའི་རྟེན་ཏེ། དེའི་དེ་ནི་དྲོད་དུ་གྱུར་པའི་རྟེན་ནོ། །རྩེ་མོར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་གཟུང་བའི་གཉེན་པོ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་མེད་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེའི་དེ་དང་འདྲ་བའི་དཔེ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུང་བ་མེད་པར་ངེས་པའོ། །དེའི་གཟུང་བའི་གནས་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷག་མ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་རྩེ་མོར་གྱུར་པའི་རྟེན་ནོ། །བདག་གི་རྫས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ངེས་པ་ནི་བཟོད་པའི་བྱང་ཆུབ་པོ། དེས་ན་དེའི་དཔེ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །སྒྱུ་མ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་སྐྱེས་བུའི་ རྫས་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་སྟེ། དེའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་གནས་དེ་ཉིད་ནི་སྐྱེས་བུའོ། །དེ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པ་ལ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་མེད་པར་ངེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་པོ། །ལྷག་མ་ནི་རྗེས་སུ་དཔ
Chinese
无迹且不可得，但也成为那虚空的基础。如是，意为空如虚空。菩萨的词义，法界是无有且不可得的。因此，也因无分且分离，菩提是无有且不可得的，如鸟迹一般。那是它的所依，那是菩提的所依。六种证悟是暖等证悟，因为是证悟胜义谛的缘故。它们的差别应从例子的差别中了解。其中，因为确定了基础的执着并非存在，所以变暖是菩提。因此，它的与此相似的例子是梦等，如此梦等确定地以梦等的名言来表达梦等。它的所执着的事物之处，人、象、马等是无有且不可得的，因为确定了它本身是不存在的缘故。菩萨的词义，菩提是暖。它的词义中显现欲求的我和六处之自性也是无有且不可得的，因为是遍计所执的缘故。因此，人法遍计所执的空性之自性，法界本身是它的所依，它的那是变为暖的所依。成为顶的菩提，因为确定了所执着的对治如显现般不存在的缘故。因此，它的与此相似的例子本身是正边等，确定为无所执着。它的所执着之处是正边等。其余的也应随之推断，那是成为顶的所依。我的自体之彼，也确定了色等不存在，是忍的菩提。因此，它的例子以幻化士夫等来说明。确定为幻化的士夫之 自体是幻化士夫，它的色等之处本身就是士夫。那也是无有且不可得的。般若波罗蜜多，意为忍，因此确定为无所执着的波罗蜜多是智慧。其余的应随之推
English
Without trace and unattainable, yet it also becomes the basis of that space. Thus, it means like space. The meaning of the word Bodhisattva, the realm of Dharma is without and unattainable. Therefore, also because of being without parts and separate, Bodhi is without and unattainable, like the trace of a bird. That becomes its support, that is the support of Bodhi. The six realizations are the realizations of warmth, etc., because they are the realization of the ultimate truth. The differences between them should be understood from the differences in the examples. Among them, because it is certain that the grasping of the basis does not exist, becoming warm is Bodhi. Therefore, its example similar to this is dreams, etc. Thus, dreams, etc., are certainly expressed as the term of dreams, etc., by dreams, etc. The place of its grasped object, people, elephants, horses, etc., are without and unattainable, because it is certain that it itself does not exist. The meaning of the word Bodhisattva, Bodhi is warmth. In its meaning of the word, the self and the nature of the six sense bases that appear to be desired are also without and unattainable, because they are merely imputed. Therefore, the nature of emptiness, which is the imputed by persons and dharmas, the realm of Dharma itself is its support, its that is the support of becoming warm. The Bodhi that has become the peak, because it is certain that the antidote to the grasped does not exist as it appears. Therefore, its example similar to this is the correct edge, etc., which is determined to be without grasping. Its grasped place is the correct edge, etc. The rest should also be inferred accordingly, that is the support of becoming the peak. My own substance, also certain that form, etc., do not exist, is the Bodhi of forbearance. Therefore, its example is explained by the illusory man, etc. The substance of the man who is determined to be illusory is the illusory man, its place of form, etc., itself is the man. That is also without and unattainable. Prajnaparamita means forbearance, therefore the Paramita that is determined to be without grasping is wisdom. The rest should be inferred accordingly.