Tibetan
ང་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། ཉན་ཐོས་དག་དང་བསེ་རུ་དང་བཅས་པ་དག་ལས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཏན་ཚིགས་གང་ལས་ཤེ་ན། དམིགས་པ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་དག་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་ནི་འདི་ལས་གཞན་དུ་གསུངས་ཏེ། དེས་ན་མདོའི་རིམ་པས་འདི་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པས་ནི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། བདེན་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་བཞི་སྟེ། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལམ་དང་རིགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲོད་དང༌། རྩེ་མོ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དྲོ་བ་ཆུང་ངུའི་ནི། །དམིགས་པ་མི་རྟག་ལ་སོགས་པ། །བདེན་པའི་རྟེན་ཅན་དེ་ཡི་ནི། །རྣམ་པ་མངོན་ཞེན་ལ་སོགས་འགོག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བདེན་པའི་རྟེན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་བཞིའི་ཡུལ་ལོ། །མི་རྟག་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པ་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་ཞེན་ལ་སོགས་འགོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཤས་ཆེར་ངར་འཛིན་པ་ནི། །མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །འབྲིང་ནི་གནས་པའོ། །ཆུང་ངུ་ནི་འདུ་ཤེས་སོ། །དེ་དག་འགོག་པའོ། །དེ་དག་གིས་སྟོང་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། དཔེར་ན་བུམ་པས་དབེན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཕྱོགས་ན་བུམ་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་དྲོད་ཆུང་ངུའི་དམི
Chinese
我，小、中、大是超胜，名为超胜是因为成为超胜之故。从何处超胜呢？从声闻众和独觉等处，是说声闻等的事业之义。从何种理由呢？说的是以缘和以相等等。缘和相和获得三乘之因，以及善巧方便，以及被善知识摄受，以及如何具有四种分别，从这些分别作解释，就按顺序结合。经中是从这以外说的， 因此应按经的次第来解说，不是按顺序。其中与声闻等相关的决定性的部分，与此相符的是缘于四谛，每一谛又有四种相，即无常和痛苦等，因和集等，灭和寂静等，道和理等。菩萨的暖位、顶位、忍位和胜法位，那些每一位又以小、中、大的差别而成为十二种相，其中暖位小的：缘于无常等，具有谛的所依，它的相是遮止现执等。这样说的。具有谛的所依，是指四谛的境。无常等是指缘于无常等，如经所说。它的相是指与缘于它相同，例如，遮止现执等是指不是现执，没有住，没有意识。其中事物本身的成分多而执着我的是现执。中等是住。小的是意识。是遮止那些。以那些空性是智慧的自性，例如瓶子所空的方位的自性就是方位中没有瓶子。其中最初是从贪著法开始，到成为过失之间说的。那是苦谛的暖位小的缘。
English
I, small, medium, and large are superior, called superior because they become superior. From what are they superior? From the Shravaka assembly and Pratyekabuddhas, meaning the activities of the Shravakas, etc. From what reason? It is said with the object and aspect, etc. Object and aspect and becoming the cause of obtaining the three vehicles, and being skilled in means, and being completely taken by a virtuous friend, and how to possess the four discriminations, from elaborating on these, combine them in order. In the sutras, it is said differently from this. Therefore, it should be explained according to the order of the sutras, not in order. Among them, the definitive part related to the Shravakas, etc., corresponds to focusing on the four truths, and each truth has four aspects, namely impermanence and suffering, etc., cause and origin, etc., cessation and peace, etc., path and reason, etc. The heat, peak, forbearance, and supreme dharma of the Bodhisattva, each of those positions also becomes twelve aspects with the distinction of small, medium, and large. Among them, the small heat is: the object is impermanence, etc., having the support of truth, its aspect is the cessation of manifest clinging, etc. It is said like this. Having the support of truth means the object of the four truths. Impermanence, etc., means focusing on impermanence, etc., as the sutra says. Its aspect means it is the same as focusing on it, for example, the cessation of manifest clinging, etc., means not being manifest clinging, not abiding, and not having consciousness. Among them, the one who clings to the self with a large proportion of the thing itself is manifest clinging. Medium is abiding. Small is consciousness. It is the cessation of those. Emptiness with those is the self-nature of wisdom, for example, the nature of the direction empty of the pot is that there is no pot in the direction. Among them, the first is said from craving for the Dharma to becoming a fault. That is the small heat of the suffering truth.
Tibetan
གས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །དེ་ནས་མི་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་དྲོད་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་གསུངས་ཏེ། དམིགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་གཞི་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་ནི་དེ་ལས་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པ་དགག་པའོ། །དེ་ནས་དེ་ལྟར་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་འགོག་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞི་མངོན་ སུམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དམིགས་པའོ། །ནང་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དེ་དག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ནི་རྣམ་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྐྱོན་མེད་པའོ། །དེ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་དྲོད་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་དམིགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་མེད་པ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའོ། །འོད་གསལ་བ་གང་ལས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་དེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །དེའི་སེམས་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། གང་དེའི་རང་བཞིན་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ། འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་མ་ཡིན་པ་ནི་སེམས་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེས་ན་སེམས་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ནི་དམིགས་པའོ། །འོད་གསལ་བ་ནི་རྣམ་པའོ། །དེ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་དྲོད་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་ཐོབ་པའི་རྒྱུའོ། །གང་དག་རིགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་དམན་པ་ཡང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ནམ་ཡང་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དོ། །གང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །འབྲིང་གིས་ནི། གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་འཇིག་གནས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །གནས་པ་མེད་པ་བྲལ་བ་སྟེ། །མིང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་
Chinese
是为相和形态。从“彼不见”到“之间”是关于苦集谛的小暖相，所缘是色等所舍之基等，形态是遮止由此而生的显现执着等。从“如是遮止”到“不能如实知”之间是关于灭谛等之基的现量等，形态如前。其中无过失的是，对外等之基的空性是所缘，对内等之基的空性，不能如实随见，是形态，此无过失。这是灭谛的小暖相和形态。从“彼”到“应知”之间是关于道谛的。其中，应知色等之基本身是所缘，不如是思择是形态。同样，无心是其自性光明。光明从何而来？因为此心既不与贪等相应，也不分离。其无心是什么？即其自性是法性，不变且无分别。如何非心即是无心？同样，色等也非色等，因此，心等所依之自性是所缘，光明是形态。这是道谛的小暖相和形态。所谓获得三乘之因，菩萨的暖相等十二相是三乘，是获得三种菩提之因。因为有些人以种姓等的力量也能获得较差的菩提。声闻和独觉乘的暖等永远不能获得殊胜菩提。从“若欲于声闻地修学”到“应修学”之间已说。中等的说：“色等生灭住等。”其中，“以名”是剩余。“无住是离”，以名。
English
These are the aspects and forms. From "they are not seen" to "between" is about the small heat aspect of the truth of the origin of suffering, the object of focus is the basis of what is to be abandoned, such as form, etc., and the form is the negation of manifest clinging, etc., arising from it. From "such cessation" to "cannot truly know" is about the direct perception, etc., of the basis of the truth of cessation, etc., and the form is as before. Among them, what is without fault is that emptiness is the object of focus for the external and other bases, and not truly seeing emptiness as it is for the internal and other bases is the form, and this is without fault. This is the small heat aspect and form of the truth of cessation. From "that" to "should be known" is about the truth of the path. Among them, knowing the basis of form, etc., itself is the object of focus, and not thinking in that way is the form. Similarly, no-mind is the clear light of its own nature. From where does the clear light come? Because this mind is neither associated with desire, etc., nor separated. What is its no-mind? That is, its own nature is the nature of reality, unchanging and without discrimination. How is non-mind no-mind? Similarly, form, etc., are also non-form, etc., therefore, the nature of the dependent of mind, etc., is the object of focus, and clear light is the form. This is the small heat aspect and form of the truth of the path. The so-called cause of attaining all three vehicles, the twelve aspects of the bodhisattva's heat, etc., are the three vehicles, which are the cause of attaining the three types of enlightenment. Because some people can also attain inferior enlightenment by the power of lineage, etc. The heat, etc., of the Hearer and Solitary Buddha vehicles can never attain supreme enlightenment. From "If one wishes to study in the Hearer's ground" to "should study" has been said. The middling one says: "Form, etc., arise, cease, abide, etc." Among them, "by name" is the remainder. "Non-abiding is separation," by name.
Tibetan
ཡང་ལྷག་མའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ དུ་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་སྐྱེ་བ་ནི་མིང་གིས་གཞན་ལས་རྟོགས་པ་སྟེ་དེ་མེད་པའོ། །འཇིག་པ་ནི་མིང་གིས་གཞན་དག་ལ་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་མེད་པ་དེ་ནི་དྲོ་བ་འབྲིང་གི་དམིགས་པའོ། །མིང་དེ་སྟོན་པ་ལ་གནས་པ་ཡང་མེད་ལ། མི་གནས་པ་ཡང་མེད་པ་སྟེ། ཉན་པ་པོ་ལ་བྲལ་ཞིང་འཕོས་པ་ཡང་མེད་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །དེ་ཡང་གང་ལས་ཤེ་ན། མིང་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡང་དེ་དག་མེད་དོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གང་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གང་ཡང་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །གནས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་མི་གནས་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འདིར་བརྗོད་དེ། རྣམ་པ་བཞི་མེད་པར་འདིར་བསྟན་ན་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་སུ་ནི་གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མི་དགག་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའོ། །དེ་ནི་དྲོད་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །ཆེན་པོའི་ནི། གནས་དང་བཏགས་དང་བརྗོད་དུ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདི་དག་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་བརྡར་བགྱི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་དམིགས་པའོ། །དེ་ཕུང་པོའམ། ཁམས་སམ། དངོས་པོའམ་དངོས་པོ་མེད་པ་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པའོ། །གང་ཡང་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་པར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་དྲོ་བ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །དཔེར་ན་གཙུབ་ཤིང་གིས་གཙུབས་པ་ན་མེ་འབྱུང་བའི་སྔ་ལྟས་དྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དྲོ་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ན་དྲོད་དོ། །རྩེ་མོ་ཆུང་ངུའི་ནི། གཟུགས་སོགས་མི་གནས་དེ་དག་ནི། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་མེད། །དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་སོགས་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་དམིགས་པའོ། །གཟུགས་སོགས་ཀྱི་སྟེང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ གཟུགས་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་གྱི་ངོ་བོ་
Chinese
又，还有剩余的。色等应如经中所说，广为知晓。其生起，是藉由名而从他处了知，即彼不存在。坏灭是藉由名而向其他指示，彼不存在，那是中暖的所缘。名存在于指示处也不存在，不存在也不存在，对于听者，离散和转移也不存在，这是行相。又是从何而来呢？因为名不存在的缘故。因此，也认为那些不存在。从“从那里，具寿善现”到“任何此世尊”之间所说。 “存在不存在，不存在也不存在”也在此处宣说，如果在此显示四种行相不存在，则会变得没有关联。在论典中，不遮止存在和离散是主要的。那是中暖的所缘和行相。大的则是：“住处和假立及言说皆无。”对于“这些只是假立，例如菩萨，作为法的名称”到“作为佛法的名称”之间是所缘。 “那不能用蕴、界、事物或非事物中的任何一个来言说”是行相。从“任何此世尊”等开始，到“以不住的方式善住”之间，是大暖的所缘和行相。例如，钻木取火时，出现火的先兆暖相，同样，出世间的智慧之火也是如此。因此，因为暖与法相符，所以是暖。小的顶位则是：“色等不住彼等，彼之自性无有，彼等一之自性一。”对于“色等不住”是指不住于色等。凡是色等，它们的本体空性，那是所缘。凡是色等的空性，那 不是色，因为体性各异的缘故。这指的是凡是色等的空性，那不是色。 “彼等一之自性一”是指相互的本体。
English
Furthermore, there is a remainder. Forms and so on should be widely known as stated in the sutra. Their arising is understood from others through names, that is, they do not exist. Destruction is indicated to others through names, that is, they do not exist, that is the object of intermediate warmth. The name does not exist in the place of indication, nor does it not exist; for the listener, there is no separation or transference, that is the aspect. And from where is that? Because the name does not exist. Therefore, it is also thought that those do not exist. What was said from "From there, venerable Subhuti" to "Whatever this, Blessed One." It is also said here that "existence is non-existent, non-existence is also non-existent." If the four aspects are shown here to be non-existent, then it will become irrelevant. In the treatise, not negating existence and separation is the main thing. That is the object and aspect of intermediate warmth. The great one is: "There is no place, designation, or expression." For "These are merely designations, such as Bodhisattva, as a term of Dharma" to "as a name of the Buddha's Dharma" is the object. "That cannot be expressed by any of the aggregates, elements, things, or non-things" is the aspect. From "Whatever this, Blessed One" and so on, to "well established in a non-abiding manner" is the object and aspect of great warmth. For example, when rubbing wood to produce fire, the preliminary sign of warmth appears, similarly, the fire of transcendental wisdom is also the same. Therefore, because warmth is in accordance with Dharma, it is warmth. The small peak is: "Forms and so on do not abide, their essence is without nature, their one nature is one." For "Forms and so on do not abide" means not abiding in forms and so on. Whatever forms and so on are, their essence, emptiness, that is the object. Whatever is the emptiness of forms and so on, that is not form, because the characteristics are different. This refers to whatever is the emptiness of forms and so on, that is not form. "Their one nature is one" refers to the mutual essence.