Tibetan
་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཅིག་གིས་མཐོང་བས་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཡིད་ལ་མི་སེམས་ཏེ། དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དང་པོ་འདི་ཉེ་བར་དགོད་པ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དད་པས་མོས་པ་འདི་ཉིད་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཚོན་པའི་དོན་དུའོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱིས་མི་ཤེས་པ་སྤངས་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཐོབ་པའོ། །དེ་མི་སེམས་པ་ནི་བདག་གིས་འདི་ཐོབ་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དད་པ་ལྷག་པ་ཉིད་ཀྱི་གྲོལ་བ་ནི་དད་པས་མོས་པའོ། །འདི་མན་ཆད་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བའི་སྔོན་དུའོ། །མཐོང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ་དེས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ནི་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྔར་བསྟན་ཏེ། ཞར་ལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དབྱེ་བ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། དྲུག་ཉིད་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚེ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་དཔེར་བརྗོད་པར་གསུངས་སོ། །མཐོང་བས་ཐོབ་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཐོང་བས་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་མྱུར་དུ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་དུ་བཞིས་མཚང་བའི་ཚིག་དང་པོས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་དང་གཞན་དག་ཏུ་སྲིད་པ་ཐ་མར་གྱུར་པ་ནི་ཚིག་གཉིས་པས་བཤད་དོ། །ཚིག་གཞན་བཞིས་ནི་དགའ་ལྡན་ནས་ ཤི་འཕོས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གང་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང༌། གང་དུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཞག་པ་མེད་པ་དང༌། གང་དག་ཏུ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པ་དང༌། གང་དག་ཏུ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲ་མི་གྲག་པར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མིའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བར་གྱིས་ནི་ལྷའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བར་ཆད་གཅིག་པ་བསྟན་ཏེ། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་བར་དུ་ཆོད་པ་ནི་བར་ཆད་གཅིག་པའོ། །བར་ཆད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའོ། །དེ་ནས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་འདིའི་བར་གྱིས་ནི་བར་མ་དོར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་འོག་མིན་ཉིད་དུ་སྟེ། འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བར་མདོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས། དམ་པའི་ཆོས་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བར་གྱིས་ནི་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་ཏོ། །བསྐལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བར་གྱི་བསྐལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་བསྐལ་བ་ལས་ལྷག་པའོ། །དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་མིན་ནས་དགའ་ལྡན་དུ་དགའ་ལྡན་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་གཤེགས་ནས་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་ངེས་པར་བྱུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་སྐྱིལ་མི་ཀྲུང་བཅས་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གང་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བརྗོད་པར་བཞེད་དོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བར་གྱི་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་ཏོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའི་ཡོངས་ སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་འདིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པའོ། །དེ་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བར་གྱི་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་ཏོ། །འདིར་ནི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་འབད་པ་ཆུང་ངུས་ཆེས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །དེ་ནས་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བར་གྱིས་ནི་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བར་གྱིས་ནི་འཕར་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བར་གྱིས་ནི་ཕྱེད་དུ་འཕར་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བར་གྱིས་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བར་གྱིས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བར་གྱིས་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བར་གྱི་ནི་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཅིག་ནི་བདག་དང་གཞན་ལ་ཆོས་ཐོས་པ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིག་ཤོས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་ཀྱང་འཛིན་པས་སོ། །འོན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་ནི་དེས་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་ ཏེ། འབད་པ་གཞན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཅི་སྟེ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་འབྲས་བུ་དེ་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མང་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ནི་དེ་དག་གི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུ་ཞིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་རྟོགས་སླའོ། །དེ་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པའོ། །མ་ཞེན་པ་ལ་གདམས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སུས་ཀྱང་ཐུབ་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་དགེ་བ་བཅུ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ལུས་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་མ་ཞེན་པ་སྟེ། དེའི་མན་ངག་ནི་མ་ཞེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །ངལ་བའི་གཉེན་པོ་ནི་མི་ངལ་བ་སྟེ། དེ་ལ་གདམས་པ་དེའི་བར་དུ་བྱས་ནས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ངལ་བའི་རྒྱུ་ནི་རློམ་སེམས་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོ་ནི
Chinese
是为了那个缘故。因此，以“存在”这一词，见到而获得的体性，证得入流果，也不放在心上。从“根器敏锐，善于方便”之间这样说了。最初这样接近是为了说明根器迟钝，因此以信心而信奉的这个本身就远离了善于方便。断除以见而断除的烦恼以及烦恼性的不了解，就是入流果。证得它就是获得。不放在心上是因为不执著“我将获得这个”的缘故。信心增上的解脱就是以信心而信奉。从这以下将要讲述以见而获得，在从种姓到种姓中出生的前面。见是智慧，以它获得入流果就叫做以见而获得。它的体性以前已经说明，因为是顺便的缘故。它的差别也有六种，这六种就是从“存在”到“一生所系”这样用比喻来阐述的。以见而获得以前已经说明，这个本身被说明是菩提之主因。为什么呢？因为仅仅以见而获得就能迅速达到究竟。其中，最初以贤劫千佛来圆满的第一个词来阐述。另外，在其他不同的佛土中成为最后有者，这是用第二个词来阐述的。另外四个词是从兜率天死亡后转生到那些佛土中，按照顺序，去往何处是为了供养佛陀薄伽梵，何处没有声闻和独觉乘，何处有无量寿，何处听不到佛、法、僧三宝的声音。从“为了使众生完全成熟”到“之间”说明了从人种到人种的转生。到“应当祈请”之间说明了从天人种到种族的转生。从“应当了知”到“之间”说明了一间隔者。
English
It is for that reason. Therefore, with the single word "exists," the characteristic of obtaining through seeing, the attainment of the fruit of entering the stream, is not kept in mind either. It is said from "sharp faculties, skilled in means" onwards. The initial approximation is to illustrate that because of dull faculties, this very devotion through faith is devoid of skill in means. The abandonment of afflictions to be abandoned by seeing, and the abandonment of non-understanding due to afflictions, is the fruit of entering the stream. To realize it is to obtain it. Not keeping it in mind is because one does not fixate on "I shall obtain this." Liberation through increased faith is devotion through faith. From here onwards, obtaining through seeing will be explained, prior to being born from lineage to lineage. Seeing is wisdom, and obtaining the fruit of entering the stream through it is called obtaining through seeing. Its characteristic has been previously explained, as it is incidental. Its divisions are also sixfold, these six being illustrated with examples from "exists" to "bound by one lifetime." Obtaining through seeing has been previously explained, and this itself is shown to be the primary cause of enlightenment. Why? Because through obtaining through seeing alone, they will quickly reach completion. Among them, the first is explained with the first word, which is complete with the thousand Buddhas of the Fortunate Aeon. Furthermore, becoming the final existence in other different Buddha-fields is explained with the second word. The other four words are about transferring from Tushita after death to those Buddha-fields, going in order to where to go to make offerings to the Buddha Bhagavan, where there is no establishment of the Hearer and Solitary Realizer vehicles, where there is immeasurable life, and where the sound of the Buddha, Dharma, and Sangha is not heard. From "in order to fully ripen sentient beings" to "between" it shows rebirth from human race to race. Up to "should pray" it shows rebirth from the race of gods to race. From "should be known" to "between" it shows one interval.
Chinese
宣说，一生中所间隔的，就是一个障碍。障碍就是断绝到达涅槃。然后，从现证菩提到利益众生之间的间隔，显示了中阴时获得涅槃。所谓“就在那里”，是指就在此处的色究竟天，而不是在赡部洲。因此，显示了中阴时获得完全涅槃。然后，从“正法将会住世”之间的间隔，显示了出生后获得完全涅槃。所谓“劫”，在此应理解为中劫。其中的一部分比劫还要长。所谓“最初发心之时”，是指从色究竟天到兜率天，从兜率天到赡部洲，从在家中出家，在菩提树下结跏趺坐，随即最初发起菩提心，那被认为是他们的发心。从那之后出生，就是有余涅槃，即出生后获得涅槃。然后，从“现证菩提”之间的间隔，显示了有作意的完全涅槃。有作意的完全涅槃，在此是指致力于利益众生。然后，从“现证菩提”之间的间隔，显示了无作意的完全涅槃。此处，由于种姓的差异，以微小的努力就能迅速现证菩提，那就是无作意的完全涅槃。然后，又从“现证菩提”之间的间隔，显示了到达色究竟天的尽头。然后，又从“现证菩提”之间的间隔，显示了增长。然后，又从“现证菩提”之间的间隔，显示了增长一半。然后，又从“现证菩提”之间的间隔，显示了在所有状态下死亡和转移。这样就以三种方式显示了。然后，又说出生……
English
It is declared that the interval of one lifetime is a single obstacle. An obstacle is what cuts off the path to Nirvana. Then, the interval from the attainment of perfect enlightenment to benefiting sentient beings shows the attainment of Nirvana in the intermediate state. The phrase "right there" refers to the Pure Abode itself, not Jambudvipa. Therefore, it shows the complete Nirvana in the intermediate state. Then, the interval from "the sacred Dharma will abide" shows the complete Nirvana after birth. The term "kalpa" here should be understood as an intermediate kalpa. One part of it is longer than a kalpa. The phrase "at the very first moment of generating the mind" refers to going from the Pure Abode to Tushita, from Tushita to Jambudvipa, renouncing the household life, sitting cross-legged under the Bodhi tree, and immediately generating the mind of enlightenment, which is considered their generation of the mind. Being born from that is Nirvana with remainder, that is, attaining Nirvana after birth. Then, the interval from "manifestly awakened" shows the complete Nirvana with engagement. Complete Nirvana with engagement here refers to striving for the benefit of sentient beings. Then, the interval from "manifestly awakened" shows the complete Nirvana without engagement. Here, due to the difference in lineage, attaining perfect enlightenment very quickly with little effort is the complete Nirvana without engagement. Then, again, the interval from "manifestly awakened" shows going to the ultimate end of the Pure Abode. Then, again, the interval from "manifestly awakened" shows increase. Then, again, the interval from "manifestly awakened" shows increasing by half. Then, again, the interval from "manifestly awakened" shows death and transference in all states. Thus, it is shown in three ways. Then, again, it says birth...
Chinese
從此偈到“有”字之間，顯示了到達有頂。從此偈到“生者”之間，顯示了脫離色欲。從此偈到“現證菩提”之間，是說在見法時完全從痛苦中解脫。在所有生命中，通過不斷地習慣於戒律等佛法，就能在見法時完全從痛苦中解脫。再次，從此偈到“現證菩提”之間，顯示了身體的顯現。再次，自生佛有兩種：一種是因為與之教法相符；另一種是因為沒有聽聞自他之法，卻能顯現佛陀的教法。另一種是也持有自生佛的裝束。那麼，聲聞和自生佛所獲得的果位，菩薩也能獲得嗎？或者不能獲得？如果能獲得，那麼由其所作的補特伽羅的分類，對他們也應該存在，那又何必需要其他的努力呢？如果不能獲得，那麼那個果位又怎麼能被他人獲得呢？因此，宣說了“有”等。既然宣說了許多存在，如果那樣的話，他們的禪修就能夠斷除應當捨棄的煩惱嗎？宣說了“舍利子”等。那麼，在這個賢劫中，有多少菩薩能夠現證菩提呢？因此，宣說了“有”等，很容易理解。這是對僧伽寶的忠告。以對不執著者的忠告為前提，從“如是宣說”到“無人能勝”之間進行了宣說。在行持身語意的十善業和六度時，不執著於身體等，這就是不執著，其訣竅就是對不執著者的忠告。勞累的對治是不勞累，對此進行忠告直到那裡，然後從“其他”到“包括天神的世界”之間進行了宣說。勞累的原因是傲慢，其對治是
English
From this verse up to the word "exists," it shows reaching the peak of existence. From this verse up to "the born one," it shows detachment from desire for form. From this verse up to "manifestly awakened," it speaks of completely liberating from suffering upon seeing the Dharma. In all lives, by continuously habituating oneself to the Dharma such as discipline, one can completely liberate from suffering upon seeing the Dharma. Again, from this verse up to "manifestly awakened," it shows the manifestation of the body. Again, there are two types of self-enlightened Buddhas: one because it conforms to that Dharma; the other because, without hearing the Dharma from oneself or others, it can manifest the Buddha's Dharma. The other is also holding the attire of a self-enlightened Buddha. Then, can a Bodhisattva obtain the fruit obtained by a Shravaka and a self-enlightened Buddha? Or cannot obtain? If it can be obtained, then the classification of individuals made by it should also exist for them, then what need is there for other efforts? If it cannot be obtained, then how can that fruit be obtained by others? Therefore, "exists" and so on are proclaimed. Since many existences are proclaimed, if that is the case, can their meditation exhaust the afflictions that should be abandoned? "Shariputra" and so on are proclaimed. Then, in this fortunate aeon, how many Bodhisattvas will be able to manifestly awaken? Therefore, "exists" and so on are proclaimed, it is easy to understand. This is an advice to the Sangha Jewel. Taking the advice to the non-attacher as a premise, it is proclaimed from "Thus it was spoken" to "no one can overcome." When practicing the ten virtues of body, speech, and mind, and the six perfections, not clinging to the body and so on is non-attachment, and its key instruction is the advice to the non-attacher. The antidote to fatigue is non-fatigue, advising on this up to there, and then from "other" to "the world including the gods" is proclaimed. The cause of fatigue is arrogance, and its antidote is