Tibetan
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པས་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ངེས་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རེ་ཞིག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མིང་ནི་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་མིང་ཙམ་མོ། །ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་སྐྱེ་མི་འགག །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལས་མིང་ཙམ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ག་ལས་ཞེས་པའོ། །འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་མིང་གི་དངོས་པོ་ལ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་དངོས་པོ་ལ་རག་ལས་པའི་མིང་གི་ཐ་སྙད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་མིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་འདི་ལྟར་མིང་བཅོས་མ་ལས་ཆོས་དེ་དག་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཅོས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སོ་སོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་ལའོ། །བཅོས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡ་ལ་ བརྟེན་པའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སོ། །བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ལ་དེའི་དོན་མེད་པས་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་སྟེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མིང་དོན་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ་མིང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མིང་ལ་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མིང་དེ་དག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མིང་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པའོ། །མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པ་སྟེ། མིང་གི་དོན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་བརྡ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལ་དངོས་པོ་མི་སྣང་བའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་ལ་མི་སླུ་བ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་སྡུད་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཤཱ་རིའི་བུ་འཛམ་བུའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའི་སྒྲུབ་པའི་གདམས་ངག་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ནོ། །ད་ནི་བདེན་པའི་གདམས་ངག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་མོ། །དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟར་ལྡན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བདེན་པའི་གདམས་ངག་སྟོན་པར་མཛད་དེ། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྡུས་ཏེ། དེས་ན་ཕུང་ པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། བདེན་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཚོགས་ལྔར་བྱས་ཏེ། དེ་དག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཙམ་ཁོ་ན་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གང་གི་ཚེ་དེ་དག་ལ་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་ཡང་མི་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ལྡན་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལ་གཟུགས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀུན་འབྱུང་སྤང་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་ཇི་ལྟར་ཀུན་འབྱུང་ཡིན། གང་གི་ཕྱིར་འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན། ཇི་ལྟར་འདི་མ་སྤངས་པས་ནི་འགའ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་ལ། སྤངས་པས་ནི་འགའ་ཡང་རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་ན། འདི་ཇི་ལྟར་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན། ཅི་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ལ། མི་ལྡན་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེས་གང་ཞིག་གང་དུ་ཡང་དག་པར་འདུ་ཞིང་ལྡན་པར་མ་མཐོང་བ་དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། འགོག་པའི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། ལྡན་པ་ཞེས་བརྗོད་
Chinese
什么是没有菩萨等？因此，说了菩萨这个词，因为以生和灭的方式存在自性，所以会有差别，因为是确定之识的对境。因此，暂时为了对治自性的分别念，世尊说，如是，善现，这个色，仅仅是名字而已等等。名字是空无意义的名字。为了对治差别的分别念，说了自性不生不灭，不是完全染污，不是完全清净。为什么呢？从“仅仅是名字”那里问“从何而来”。如此，如果名字的实物不存在，那么依赖于实物的名字的假立也会不存在。因此，为了对治如名字一般对意义的分别念，如此说了“从虚假的名字中，对那些法一一观察”等等。虚假，仅仅是表示而已。对于法一一，是对于法和法。虚假，是依赖于表示。那些，是法。观察，是增益，因为实物中没有那个意义，所以是突然安立为名字，不是存在的。那么，一切名义都如实改变，因为是名字吗？如同佛这个词一样吗？为了对治如实执著名字的分别念，因此菩萨不会如实随见那些名字等等。一切名字，是说一切事物。不见，是不见，因为名字的意义没有实物。如同佛这个词的表示一样，通过实物不显现的方式，对于实物是不欺骗的，不是因为实物显现。另外等等，是总摄。如此，例如，是经部等宗的例子。其中，也是叙述。如果，舍利子，从赡部洲到佛和佛法之间所说。
English
What is it that lacks Bodhisattvas, etc.? Therefore, the term Bodhisattva is mentioned, because it exists in the manner of arising and ceasing, there will be a distinction, because it is the object of definite knowledge. Therefore, for the time being, as an antidote to the conceptualization of self-nature, the Blessed One said, 'Thus, Subhuti, this form is merely a name,' etc. A name is merely a name empty of meaning. As an antidote to the conceptualization of distinctions, it is said that self-nature does not arise or cease, is not completely defiled, and is not completely purified. Why is that? From 'merely a name,' the question is 'from where?' Thus, if the entity of a name does not exist, then the designation of a name that depends on the entity will also not exist. Therefore, as an antidote to the conceptualization of meaning as it is in name, it is said, 'From artificial names, having examined those dharmas individually,' etc. Artificial means merely a designation. For each dharma, it is for dharma and dharma. Artificial means dependent on designation. Those are the dharmas. Examination means imputation, because the entity does not have that meaning, so it is suddenly designated as a name, it is not existent. Then, all names and meanings change as they are, because it is a name? Like the word Buddha? As an antidote to the conceptualization of clinging to names as they are in meaning, therefore, the Bodhisattva does not truly see those names, etc. All names refer to all things. Not seeing means not perceiving, because the meaning of the name lacks an entity. Like the designation of the word Buddha, through the way of the entity not appearing, it is not deceiving about the entity, but not because the entity appears. Furthermore, etc., is a summary. Thus, for example, it is an example of the Sutra school, etc. Therein, it is also a narration. If, Shariputra, from Jambudvipa to what is said between the Buddha and the Buddha's teachings.
Chinese
这是修习的利益。广泛地阐述了包含利益的修习的诀窍。现在要讲述真实的诀窍，四圣谛是苦、集、灭、道。菩萨如何与它们相应，以及如何完全相应，像那样宣说了真实的诀窍。其中，就苦谛而言，从“如是”等开始，到“不真正见到相应与不相应”之间进行了阐述。这样，完全了解苦，并非仅仅是了解苦本身，而是要了解四圣谛。这些也完全涵盖了一切法，因此，蕴、界、处、谛、缘起，以这些的区分分为五组，对于它们的空性、内空性等，也应说相应与不相应。不仅如此，然而，当无论如何也不见它们相应与不相应时，那时就应说相应，这是关于苦谛的诀窍。就集谛而言，从“于彼无色”等开始，到“识即是空性，空性即是识”之间进行了阐述。这样，集应该被舍弃。因为色等不是从它产生的，所以它不是因，因此怎么会是集呢？因为它不是灭的法性，所以怎么应该被舍弃呢？如果未舍弃它，任何事物都不会完全被烦恼染污，如果舍弃了它，任何事物都不会完全清净，那么这怎么应该被舍弃呢？如果与苦和集相应就是完全被烦恼染污，不相应就是完全清净，那么，这也是不合理的。像这样，他没有真正见到任何事物在任何地方聚集和相应，这就是关于集谛的诀窍。就灭谛而言，从“舍利子，空性”等开始，到“称为相应”
English
This is the benefit of practice. The instructions for practice, including the benefits, have been extensively explained. Now, the instructions on truth will be spoken. The four noble truths are suffering, origin, cessation, and path. How a Bodhisattva relates to them, and how they become fully related, in that way the instructions on truth are taught. Regarding the truth of suffering, it is taught from "Thus" and so on, up to "not truly seeing what is related and unrelated." Thus, to fully understand suffering is not merely to understand suffering itself, but also the four noble truths. These also completely encompass all phenomena. Therefore, the aggregates, elements, sense bases, truths, and dependent origination, these are divided into five groups by their distinctions. Regarding their emptiness, inner emptiness, and so on, one should also speak of related and unrelated. It is not only that, but when one does not see them as related or unrelated in any way, then one should speak of being related. That is the instruction on the truth of suffering. Regarding the truth of origin, it is taught from "In that, there is no form" and so on, up to "Consciousness itself is emptiness, emptiness itself is consciousness." Thus, origin should be abandoned. Because form and so on do not arise from it, it is not a cause, so how could it be an origin? Because it is not of the nature of cessation, how should it be abandoned? If one does not abandon this, nothing will be completely defiled, and if one abandons it, nothing will be completely purified, so how should this be abandoned? If being related to suffering and origin is completely defiled, and being unrelated is completely purified, then that is also unreasonable. Like this, he does not truly see anything gathering and being related anywhere, that is the instruction on the truth of origin. Regarding the truth of cessation, it is taught from "Sariputra, emptiness" and so on, up to "called related."
Tibetan
པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ན། དེ་ལ་གང་གིས་འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་དེ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་མི་སྐྱེ་མི་འགག་སྟེ། རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར། རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ ཕྱིར་རོ། །བྲི་བར་མི་འགྱུར་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁྱབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡང་སྔར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཕྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དག་དེ་ལ་འགོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གང་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཁྱབ་པ་འདི་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་མེད་དོ། །ཀུན་འབྱུང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །དེ་ལ་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བཞིའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང༌། ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཡོད་པ་དེ་ནི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ལམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དེས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདག་ལྡན་པ་དང༌། མི་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྦྱོར་བ་གཅིག་གོ །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཀུན་བརྟགས་པ་དག་གིས་མི་སྦྱོར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་ཡང་དེའི་སྦྱོང་བའི་སྒྲས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་སྦྱོར་རོ། །རང་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་འབྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་སྦྱོར་ཏེ། དེ་ལ་དེའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱི
Chinese
一直到“应该做”之间这样说了。意思是说，菩萨如果见到一切法都是空性，那么用什么来使它的止息显现呢？对此，暂时来说，那本身不是，说了空性等等。那是不生不灭的，因为是常恒的缘故。不会完全被烦恼染污，也不会完全清净，因为没有变化的缘故。不会减少也不会增多，因为是遍布的缘故。没有过去等等，因为是常恒等等的缘故。因此，也不是先前被烦恼染污后来才清净。如果说痛苦和集是它的止息，那么就说了“任何像这样”等等。意思是说，在这个遍布之中没有色等等。因此，没有痛苦。没有集，一直到没有菩提之间，这是对灭谛的教导。对此，就道谛而言，从“那是般若波罗蜜多”开始，用“其他”等四个词之间说了。这样，应该修习的道就是，用什么来完全了知痛苦，应该断除集，应该使止息显现，应该修习的道就是，在什么上有学习和不学习的果法的，那就是道。因此，具有道的轮转就完全概括了一切法。那些不观待，具有自性，观待于不具有自性，那是唯一的结合。修习空性等等的等持，就用空性等等，不与自己的体性遍计所执结合。对于空性等等的瑜伽士们，也不用它的净化的声音结合。不结合不分离，因为没有遍计所执的结合的相状的缘故，所以不结合。因为自身是不可言说且无相的等持的体性的缘故，所以不分离，这是第二。修习自己的相状空性，不与色等等结合，因为在那里没有它的相状的缘故。
English
It is said up to "should be done." The meaning is that if a Bodhisattva sees all phenomena as emptiness, then what can manifest its cessation? For the time being, that itself is not, it is said emptiness and so on. That is unborn and unceasing, because it is permanent. It will not be completely defiled, nor will it be completely purified, because it is without change. It will not decrease or increase, because it is pervasive. There is no past, etc., because it is permanent, etc. Therefore, it is not that it was previously defiled and later purified. If it is said that suffering and origin are its cessation, then it is said "anything like this" and so on. It means that there is no form, etc., in this pervasiveness. Therefore, there is no suffering. There is no origin, up to no enlightenment, this is the instruction on the truth of cessation. Regarding the truth of the path, starting from "That is Prajnaparamita," it is said with the four words "other." In this way, the path to be cultivated is what is used to fully know suffering, what should be abandoned is origin, what should manifest is cessation, the path to be cultivated is what has the Dharma of the fruits of learning and non-learning, that is the path. Therefore, the wheel with the path completely summarizes all phenomena. Those that are not observed, have self-nature, and are observed as not having self-nature, that is the only union. Meditating on samadhi of emptiness and so on, with emptiness and so on, does not combine with one's own nature, the completely imputed. For the yogis of emptiness and so on, it is not combined with the sound of its purification. Not combining, not separating, because there is no characteristic of the combination of complete imputation, therefore it does not combine. Because one's own nature is the nature of samadhi that is inexpressible and without characteristics, therefore it does not separate, this is the second. Meditating on one's own characteristic of emptiness does not combine with form and so on, because there is no characteristic of it there.