Tibetan
གིས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡང་སློབ་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འདོད་པས་སོ། །འདི་ཉིད་འདིའི་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དཔེ་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདི་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དང་དོན་དང་ངེས་པའི་ཚིག་ལ་ཡང་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །འདིའི་མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་བཅུ་གཅིག་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དང༌། འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དང༌། དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་པས་ཏེ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེའི་མཐའ་ནི་རྩེ་མོ་སྟེ། དེ་ལས་ལྷག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །ཆོས་མཐའ་ཡས་པ་དེ་དག་ནི་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིས་བསྡུས་སོ། །རྒྱ་ཆེར་ནི་ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དཔེར་བརྗོད་པ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །འདི་ཡང་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་མང་པོས་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོན་པ་དང་ལྡན་ནི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆུད་མི་ཟ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའི་ལྕགས་ཀྱུས་སྐྱེས་བུ་དག་དག་ལ་ལོག་པར་མི་གཏོང་སྟེ། རྟོན་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཡང་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གཉིས་དང་དྲིས་པ་དང་ལན་གྱི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་སྟེ། དོན་ལ་རྟོན་གྱི་ཚིག་འབྲུ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཕལ་པའི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་ཀྱང་གུས་པར་ཉན་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་པ་ལ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རིགས་པས་གྲུབ་པ་སྟེ། རིགས་པས་མཚན་མ་དང་ལྡན་པའོ། །དེས་ནི་ཆོས་ལ་རྟོན་གྱི། གང་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་
Chinese
说了。这里所说的想要学习，是指想要无碍的智慧。这本身就是对各自的自信完全了解。像那样等等，是用例子来说明的。就像应该通过区分来学习这个一样，也应该学习法、义和决定性的词语的意思。如实、真实的边际、无相等等，这里是对各个法完全了解。此处的特征是完全超越了十一种特征，就像这样： 完全超越了能取的特征，完全超越了所取的特征，完全超越了实物的特征等等，这是对各个义完全了解。如实是恒常如此，因为没有变化。真实就是如实。它的边际是顶端，因为没有比它更高的真如，所以叫做真实的边际等等，这是对各个决定性的词语完全了解。那些无边的法是无边的，被四种完全了解所涵盖。广大的内容应该从法相论中理解。这只是一个例子，用其他等等来说明。这也是对各自的自信完全了解，因为通过许多微尘来了解和理解。具有依赖性就像国王一样，因为是不浪费的原因。因为国王的铁钩不会让那些好人堕落，所以依赖的铁钩也像菩萨一样。这也是用其他等等的两个词语和提问和回答的两个词语来说明的。像那样知道，就是知道那个本身，依赖于意义而不是词语的字面意思，因此，即使用普通人的语言来宣讲佛法，也会恭敬地听闻。在第二个其他等等的词语中，善于方便应该布施，布施者等等不执著的智慧的波罗蜜多空性是通过理智来成立的，通过理智具有相。因此，应该依赖于法，如果像这样一切法不是空性
English
said. Here, wanting to learn means wanting unobstructed wisdom. This itself is to fully understand each of their respective confidences. Like that, etc., is illustrated with examples. Just as one should learn this by distinguishing it, so too should one learn the meaning of Dharma, meaning, and definitive words. Suchness, the limit of truth, absence of characteristics, etc., here is to fully understand each Dharma. The characteristic here is that it completely transcends the eleven characteristics, like this: Completely transcending the characteristic of the grasper, completely transcending the characteristic of the grasped, completely transcending the characteristic of the entity, etc., this is to fully understand each meaning. Suchness is always thus, because it does not change. Truth is suchness. Its limit is the peak, because there is no higher reality than it, so it is called the limit of truth, etc., this is to fully understand each definitive word. Those limitless Dharmas are limitless, encompassed by the fourfold complete understanding. The extensive content should be understood from the Abhidharma teachings. This is just an example, explained with "other," etc. This is also to fully understand each confidence, because it is known and understood through many fine particles. Having reliance is like a king, because it is the cause of not wasting. Because the king's iron hook does not let those good people fall, so the hook of reliance is also like a Bodhisattva. This is also explained with the two words "other," etc., and the two words of question and answer. Knowing like that is knowing that itself, relying on the meaning and not the literal meaning of the words, therefore, even if the Dharma is taught in the language of ordinary people, it is listened to with respect. In the second word "other," etc., skillful in means should give, the perfection of wisdom of non-attachment of the giver, etc., emptiness is established through reason, having characteristics through reason. Therefore, one should rely on the Dharma, if like this all Dharmas are not emptiness.
Tibetan
ནོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་གང་ཟག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མཆོག་ཏུ་ཚད་མར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་རྟོན་གྱི། དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་ནི་ མ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་གྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྟོན་པ་འདི་གཉིས་ནི་ཞུས་པ་དང་ལན་གྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ནི་ངེས་པར་མཛད་པ་སྟེ་དེ་ལ་རྟོན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཤཱ་རིའི་བུ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ཞུ་བ་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། ལན་བཀའ་སྩལ་བ་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ནི་མཛོད་ལྟ་བུ་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མང་པོའི་མཛོད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་དགུས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཚིག་བདུན་གྱིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏེ། དེ་གཉིས་མེད་པར་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་བརྒྱད་པས་ནི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བསྟན་ཏེ། གསུམ་པོ་དེས་ནི་བསོད་ནམས་བསྟན་ཏོ། །དགུ་པས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་ལྡན་པ་ནི་ལམ་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་སྟེ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་གཤེགས་ཤིང་རྗེས་སུ་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་གསུམ་གྱིས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་འབྲས་བུར་བསྟན་ཏོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པ་ནི་ཐེག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བདེ་བླག་ཏུ་ཁྱེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་འདས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཞིང་བལྟ་བར་འདོད་པའི་བར་གྱེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་འབྲས་བུའོ། །འདི་ལ་ཆུ་ཡོད་པས་ན་ཆུ་སྟེ། ལྡན་པའི་དོན་ལ་ཨ་རྐྱེན་དུ་བྱའོ། །བཀོད་མ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆུ་ཡང་ཡིན་པས་བཀོད་མའི་ཆུའོ། ། གཟུངས་དང་སྤོབས་
Chinese
对于说“诺”的人则不是。 佛陀薄伽梵是至上的量，因此应依赖于了义的经部，而不是不了义的经部。 从禅定中产生的智慧是般若。 从听闻和思惟中产生的是识，因此以般若所见，不是以识所见。 因此应依赖于般若，而不是依赖于识。 这两种依赖是通过提问和回答来宣说的，因此佛陀薄伽梵必定是这样做的，应当依赖于此。 之后，舍利子是识，是提问者。 如来是般若，是回答者。 具有福德和智慧的积聚就像仓库一样，因为是众多福德和智慧积聚的仓库之处。 此外，还用九个词语宣说了，其中七个词语显示了戒律和禅定所产生的福德积聚的巨大集合，因为没有这两者，就不可能有这样的神通。 第八个词语显示了布施所产生的福德，这三个词语显示了福德。 第九个词语显示了智慧的积聚。 具有菩提分就像大道一样，因为一切圣者都已行至并随行。 此外，还用“此外”等三个词语宣说了，此处般若波罗蜜多是三十七菩提分法的体性。 其他一切都显示为它的果。 具有止观就像乘具一样，因为容易携带。 此外，从“声闻”等开始，到想要观看过去如来等的刹土为止，分别宣说了。 此处般若波罗蜜多是止观的体性。 其他一切都是它的果。 因为这有水，所以是水，在具有的意义上应加上阿。 既是装饰又是水，所以是装饰的水。 总持和无畏
English
For the person who says "No," it is not. The Buddha Bhagavan is the supreme measure, therefore, rely on the sutras of definitive meaning, and not on the sutras of provisional meaning. The wisdom that arises from meditation is prajna. What arises from hearing and thinking is consciousness, therefore, what is seen by prajna is not seen by consciousness. Therefore, rely on prajna, and not on consciousness. These two reliances are declared through questions and answers, therefore, the Buddha Bhagavan must have done this, and one should rely on it. After that, Shariputra is consciousness, he is the questioner. The Tathagata is prajna, he is the one who answers. Having the accumulation of merit and wisdom is like a treasury, because it is the place of the treasury of many accumulations of merit and wisdom. Moreover, it is also declared with nine words, in which seven words show the great collection of the accumulation of merit arising from discipline and meditation, because without these two, such supernormal knowledge is impossible. The eighth word shows the merit arising from generosity, and these three words show merit. The ninth word shows the accumulation of wisdom. Having the aspects of enlightenment is like a great path, because all noble beings have gone and followed. Moreover, it is also declared with three words such as "Moreover," here, Prajnaparamita is the nature of the thirty-seven factors of enlightenment. Everything else is shown as its result. Having shamatha and vipashyana is like a vehicle, because it is easy to carry. Moreover, from "Shravaka" etc., it is separately declared up to wanting to see the fields of the past Tathagatas etc. Here, Prajnaparamita is the nature of shamatha and vipashyana. Everything else is its result. Because this has water, it is water, and a should be added to the meaning of having. It is both decoration and water, so it is the water of decoration. Dharani and fearlessness