Tibetan
་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འཆད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུའོ། །གནས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་པ་དང༌། འདུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པས་གནས་པའོ། །མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་མི་གནས་པ་དང༌། གནས་པར་བྱེད་པ་དང་གནས་པའི་གཞི་མི་དམིགས་པས་སོ། །སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་ཚེས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའི་རིམ་པས་སོ། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམས་ལ་གནས་ནས་སོ། །ཡར་གྱི་ངོ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་བར་དུ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གོམས་པའོ། །དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འཕེལ་བ་སྟེ། ཡར་གྱི་ངོའི་ཟླ་བ་ཚེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསམ་པ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པའོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་མེ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། དེ་ནས་དེ་ཤིང་གི་བྱེ་བྲག་གིས་མེ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཡང་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་འདོད་པས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔར་བརྗོད་དེ། རིགས་ཉིད་དང༌། སྨོན་ལམ་ཉིད་དང༌། བསམ་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་ཉིད་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རིགས་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཆོས་ཉིད་གང་ལ་གནས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་གནས་ཏེ། སྙིང་རྗེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་ སུ་གཏོང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པ་དང༌། ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲུབ་པར་སྤྲོ་བ་སྟེ། གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་དང༌། ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། སེམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །སྦྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གཏེར་ཆེན་པོ་བཞིན་ཏེ། ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སེར་སྣ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་ཁུངས་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་བའི་རི་ལ་སོགས་པའོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་སྟེ། ཉམ་ང་བ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཁྲུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བ་སྟེ་མི་ཤིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ལེ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རིའི་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། གཡེང་བས་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་འཆལ་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ནི་མཛའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡལ་བར་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་ནི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དག་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེ་དག་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བསལ་བ་དང༌། བདེ་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་བསམ་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དགེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་ཙམ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་མི་འབྲལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་གོང་དང་འོག་ཏུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བཟོད་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་སྦྱར་ཏེ། སེམས་ཅན་ལ་ལྟོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཕྱི་མར་ཡང
Chinese
就像将要解释的那样。从“住”这个词来说，就是以清净和意愿的特征的意念而住。以不住的方式来说，就是不住，以及不住立者和住立的基础都不可得。与结合相伴随，就像上弦月一样，因为善法会增长。又说了“如是”等等，如是，就是按照解释的顺序。住，就是思虑而住。上弦月，就是从忆念近住等直到大舍之间，一切白法的集合。结合，就是习惯。也就是生起和增长，就像上弦月的月亮一样。为了能够特别地觉悟，意念就是增上意念。与此相伴随，就像火一样，从那以后，就像火通过木头的种类而变得特别一样。又说了“一切智智”等等，这里也是因为想要特别的法，所以象征着增上意念。在那之后，具有六波罗蜜多的发心应该说成六种，因此，应该说它们的特征有五种：自性，愿，意念，事物和自性。其中，种姓是法性，也就是菩萨住在哪个法性中，就住在菩提心中，以慈悲为先导的心完全布施一切事物。同样，守护所有已经正确受持的戒律，同样，对于一切损害都不在意，忍受痛苦，以及对于法坚定思考的忍耐。同样，对于身语意的一切善法都乐于修行，按照顺序，就是布施、持戒、忍辱和精进的波罗蜜多。同样，在一切方面压倒身语意的业，在一切方面安住心，以及在一切方面完全辨别法，那些就是按照顺序的禅定和智慧的波罗蜜多。结合
English
just as it will be explained. The word "abiding" means abiding with a mind characterized by purity and intention. The manner of non-abiding means that there is no abiding, and the agent of abiding and the basis of abiding are not perceived. Being associated with conjunction is like the waxing moon, because virtuous dharmas will increase. Moreover, it is said, "Thus," etc. "Thus" means in the order of explanation. "Abiding" means abiding in thought. The waxing moon is the collection of all white dharmas from mindfulness and so forth up to great equanimity. "Conjunction" means habituation. That is, arising and increasing, like the waxing moon. In order to realize the distinction, thought is superior thought. Being associated with that is like fire, because from then on, it becomes distinct like fire through the kinds of wood. Moreover, it is said, "All-knowingness," etc. Here also, because one desires a special dharma, it symbolizes superior thought. After that, the mind of enlightenment endowed with the six perfections should be spoken of as six types. Therefore, their characteristics should be spoken of as five aspects: nature, aspiration, thought, object, and self-nature. Among these, lineage is the nature of dharma, that is, whichever bodhisattva abides in whichever nature of dharma, abides in the mind of enlightenment, and with a mind preceded by compassion, completely gives away all things. Similarly, guarding all vows that have been properly taken, similarly, not caring about all harm, enduring suffering, and patience with firm thought about the dharma. Similarly, being delighted to practice all virtuous dharmas of body, speech, and mind, in order, are the perfections of generosity, discipline, patience, and diligence. Similarly, in all aspects subduing the actions of body, speech, and mind, in all aspects abiding the mind, and in all aspects fully discriminating the dharma, those are, in order, the perfections of meditation and wisdom. Conjunction
Chinese
具有布施波罗蜜犹如大宝藏，因为以财物的受用使无量众生感到满足，并且用之不竭。其中也说了悭吝者等等。具有持戒波罗蜜犹如珍宝的来源，因为从中产生一切珍宝般的功德。其中也说了破戒等等。珍宝的来源是产生珍宝的山等等。具有安忍波罗蜜犹如大海，因为不会被一切恐怖的来源所扰乱。其中也说了害心等等。具有精进波罗蜜犹如金刚，因为以不坏的自性而坚固。其中也说了懈怠等等。具有禅定波罗蜜犹如山王，因为不会被散乱所动摇。其中也说了散乱的心等等。具有智慧波罗蜜犹如药王，因为能彻底平息一切障碍的疾病。其中也说了智慧邪见等等。具有四无量心犹如伟大的朋友，因为在一切时处都不会舍弃众生。四无量心是指缘无量众生的慈爱、悲心、喜悦和舍心。按照顺序，它们是生起安乐、消除痛苦、安住于安乐以及以具有对治烦恼之心的三摩地。其中也说了哪怕仅仅生起一个善心，直到不离诸佛和菩萨之间。这里所说的“对于一切众生”是为了利益一切众生。这在前面和后面也应当结合起来。为了利益一切众生，这句话也应当与“想要安忍”这句话结合起来。所谓“顾念众生”是为了怜悯众生。这在后面也
English
Having the perfection of generosity is like a great treasure, because it satisfies immeasurable beings with the enjoyment of wealth and is inexhaustible. Among them, it is also said about misers, etc. Having the perfection of discipline is like the source of jewels, because all jewel-like qualities arise from it. Among them, it is also said about breaking precepts, etc. The source of jewels is mountains, etc., where jewels arise. Having the perfection of patience is like the ocean, because it is not disturbed by all sources of fear. Among them, it is also said about harmful thoughts, etc. Having the perfection of diligence is like a vajra, because it is firm with its indestructible nature. Among them, it is also said about laziness, etc. Having the perfection of meditation is like the king of mountains, because it is not moved by distraction. Among them, it is also said about the distracted mind, etc. Having the perfection of wisdom is like the king of medicine, because it completely pacifies the diseases of all obscurations. Among them, it is also said about wrong views of wisdom, etc. Having the four immeasurables is like a great friend, because one does not abandon beings in all circumstances. The four immeasurables are loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, which are directed towards immeasurable beings. In order, they are the samadhi that generates happiness, eliminates suffering, abides in happiness, and has the mind that counteracts afflictions. Among them, it is also said that even just generating a single virtuous thought, until not separating from the Buddhas and Bodhisattvas. Here, "for all beings" means for the benefit of all beings. This should be combined in the front and back as well. For the benefit of all beings, this phrase should also be combined with the phrase "wanting to be patient." "Caring for beings" means cherishing beings. This is also in the latter
Tibetan
་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ནི་ཚད་མེད་པ་རྣམས་བསྟན་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེའི་འབྲས་བུའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན་དེའི་འབྲས་བུ་འབྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་མི་འབྲལ་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་གསུངས་སོ། །འདིར་གནས་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་རིང་བར་གནས་པར་འདོད་པའོ། །གང་དང་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཉི་མ་དང་འདྲ་སྟེ། གདུལ་བྱའི་ལོ་ཐོག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞིས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་བསྡུ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པས་ ན་བསྡུ་བའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཐབས་ཏ། སྦྱིན་པ་དང༌། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། དོན་སྤྱོད་པ་དང༌། དོན་མཐུན་པ་དག་གོ །དེ་ལ་གཙོ་བོ་ནི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྟོན་པའོ། །མི་ཟད་པར་བྱེད་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྤྱོད་པས་སོ། །སྟོན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་མཐུན་པའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་དྲི་ཟའི་དབྱངས་སྙན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གདུལ་བྱ་འདུན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །མ་ལུས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །དེ་ཡང་དམིགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དོན་ནི་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །ངེས་པའི་ཚིག་ནི་དེ་དག་གི་ངེས་པའི་ཚིག་གོ །སྤོབས་པ་ནི་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའོ། །ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་གཉིས་ཏེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་
Chinese
应当结合起来。其中，这里以三个词语显示无量，剩余的词语是它的果。具有神通就像如意宝珠一样，因为能如所愿地获得它的果。也就是从“想要不离佛和菩萨们”开始，用“另外”等三个词语宣说。这里“想要住”是指想要长久住世。 “以什么和什么”是指以神通。具有摄持的事物就像太阳一样，因为能使所化众生的庄稼完全成熟。也就是为了按顺序显示摄持的事物，用“另外”等四个词语宣说。摄持有情是指以正确的方式摄持有情，所以是摄持。它的事物是方便，即布施、爱语、利行和同事。其中主要的是爱语，即宣说六度。 “想要做不尽”是指以利益有情。 “宣说”是指同事。具有各别正知就像乾闼婆的美妙歌声一样，因为是宣说能使所化生喜悦的法。也就是用“另外”等三个词语宣说，像这样以等持的力量无碍地现量了知是正知。完全无余地如实了知是各别正知。它也以所缘的差别分为四种，即法各别正知、义各别正知、词各别正知和辩才各别正知。其中，法是所有法的名相。义是它们的体性。词是它们的词义。辩才是它们的分类。所有这些法有两种，因为被法和法性所摄。其中，法性是以空性为主，从内空性等直到真实际和如是性等词语。
English
They should be combined. Here, the three words indicate the immeasurable ones, and the remaining words are its fruit. Having clairvoyance is like a wish-fulfilling jewel, because its fruit is obtained as desired. That is, starting from "wanting to be inseparable from the Buddhas and Bodhisattvas," it is spoken with three words such as "furthermore." Here, "wanting to dwell" means wanting to live long. "With what and what" refers to clairvoyance. Having the means of gathering is like the sun, because it makes the crops of the beings to be tamed fully ripen. That is, in order to show the means of gathering in order, it is spoken with four words such as "furthermore." Gathering sentient beings means gathering sentient beings in the right way, so it is gathering. Its means are methods, namely giving, kind speech, beneficial action, and acting in accordance with the Dharma. Among them, the main one is kind speech, which is the explanation of the six perfections. "Wanting to make inexhaustible" means benefiting sentient beings. "Explaining" refers to acting in accordance. Having individual correct knowledge is like the beautiful song of a Gandharva, because it is the explanation of the Dharma that makes the beings to be tamed happy. That is, it is spoken with three words such as "furthermore," like this, knowing directly and without obstruction by the power of Samadhi is correct knowledge. Knowing completely and without remainder is individual correct knowledge. It is also divided into four types according to the difference of objects, namely individual correct knowledge of Dharma, individual correct knowledge of meaning, individual correct knowledge of words, and individual correct knowledge of eloquence. Among them, Dharma is the nomenclature of all Dharmas. Meaning is their nature. Words are their meanings. Eloquence is their classification. All these Dharmas are two, because they are included in Dharma and Dharmata. Among them, Dharmata is mainly emptiness, from inner emptiness and so on to the ultimate reality and suchness, etc.