Tibetan
་གྱི་ཆེད་དུ་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་འདོད་ཀྱི་རང་གི་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་ནི་མ་ཡིན་པས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་འདོད་པ་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བར་ མི་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་བས་ན་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྡུས་པ་ནི་གླེང་གཞི་ལྟག་ཏུ་བོར་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །རྒྱས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་འབའ་ཞིག་བསྟན་པ་མ་ཡིན་གྱི། །འོན་ཀྱང་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཐབས་ཀྱང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རང་གི་དོན་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །གཞན་གྱི་དོན་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ནོ། །དེ་དག་གི་ཐབས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་མེད་པར་དེ་དག་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ཉིད་མདོ་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དོན་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་དུ་མདོ་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་བསྡུས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགོད་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དོན་རྒྱས་པ་ནི་སེར་སྣ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་འདིར་རིགས་ལ་གྲགས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་མདོ་བཞིན་དུ་བརྗོད་ནས། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ། དེ་ཡང་ས་གསེར་ཟླ་བ་མེ། །གཏེར་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་མཚོ། །རྡོ་རྗེ་རི་སྨན་བཤེས་གཉེན་དང༌། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉི་མ་གླུ། །རྒྱལ་པོ་མཛོད་དང་ལམ་པོ་ཆེ། །བཞོན་པ་བཀོད་མའི་ཆུ་དང་ནི། །སྒྲ་སྙན་ཆུ་བོ་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་རི་སྨན་ ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་ལ་གསུམ་པའི་ཚིག་བསྟན་ཏོ། །བཤེས་གཉེན་དང༌། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉི་མ་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་ལ་གསུམ་པའི་མང་པོའི་ཚིག་བསྟན་ཏོ། །འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོང་ནས་དབྱུང་སྟེ། ཚིག་དྲུག་གི་མཐར་གསུམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟར་ས་དང༌། གསེར་དང༌། ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། བསམ་པ་སྦྱོར་དང་ལྷག་བསམ་དང༌། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཚད་མེད་དག །མངོན་པར་ཤེས་དང་བསྡུ་དངོས་དང༌། སོ་སོ་རིག་སྟོན་ཚོགས་དག་དང། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཞི་གནས་སྩོགས། །གཟུངས་སོགས་ཆོས་ཀྱི་མདོ་བཤད་དང༌། །བགྲོད་གཅིག་ལམ་དང་ཐབས་མཁས་པའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དང་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལས་གཞན་པ་ནི་གྲོགས་འདི་དག་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་མི་ཟད་པ་བརྒྱད་ཅུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲེལ་ཏོ་ཞེས་མཁས་པས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ནི་དང་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་མི་ཟད་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་མི་ཟད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལྷག་མའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་མི་ཟད་པ་ནི་གཅིག་བུའི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གྲོགས་དང་བཅས་པ་མི་ཟད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དུས་མངའ་དུས་མཚོ་དུས་ལག་པ། །སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལག་རྐང་མཚོ། །བཅུ་ཚན་གཉིས་པའི་ཐ་དད་ཀྱིས། །མི་ཟད་བརྒྱ་ཅུ་དེ་དག་ཡིན། །དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ནི་ས་དང་འདྲ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་དེའི་ཚོགས་འཕེལ་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ལ་གནས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཆེན་པོ་འདོད་པའོ། །དེ་ཉིད་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དེ་དང་པོ་གྲོགས་མེད་པའི་ མཚན་ཉིད་དོ། །ལྷག་མ་ནི་གྲོགས་དང་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །བསམ་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་གྲོགས་བསྟན་ཏོ། །བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གསེར་བཟང་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། འགྱུར་བ་ལ་མི་རྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ
Chinese
是为其他之故而用力显示，何以故？为他者之利益而欲菩提，非为自己之利益故。论中亦为他者之利益之欲而用力显示，何以故？非欲者则不成为所为事故。是故论之体性即如经之所示。其中，摄略圆满菩提者，乃于舍弃开端之后，其时世尊云云，至欲成佛者应勤精进于般若波罗蜜多之间显示之。广大者，乃如是云云，至布施波罗蜜多圆满之事业之间显示之。经中亦非唯示发心之体性，然亦示自他利益之方便。其中，自己之利益者，乃圆满菩提也。他者之利益者，乃一切有情之利益也。彼等之方便者，乃修习般若波罗蜜多之瑜伽也，以无彼则彼等不成就故。彼圆满菩提即以经与广大之门显示之。他者之利益亦以他者之利益而以经与广大之门显示之。他者之利益摄略者，乃其他云云，至欲安置于无余涅槃之界中而完全寂灭者，应学般若波罗蜜多之间显示之。他者之利益广大者，乃以悭吝者云云等显示之。发心之体性，此处所谓菩萨摩诃萨者，菩萨摩诃萨即此处为种姓所称之义也。如是宣说如经之发心体性后，善加分别。彼又如地、金、月、火，宝藏与珍宝之生处、海，金刚、山、药、善知识，如意宝珠、日、歌，国王、仓库与大道，乘骑、庄严之水与，乐器、河流、云等，有二十二种。如是说。彼又金刚、山、药，此三者以第三之词
English
It is forcefully shown for the sake of others. Why? Because one desires enlightenment for the benefit of others, not for one's own benefit. In the treatise, the desire for the benefit of others is also forcefully shown. Why? Because one who does not desire will not become an object of action. Therefore, the nature of the treatise is just as the Sutra shows. Among them, the condensed perfect enlightenment is shown from abandoning the beginning, at that time the Blessed One said, until one who desires to attain Buddhahood should diligently strive in the Perfection of Wisdom. The extensive one is shown from "Thus" until the complete action of the Perfection of Generosity. In the Sutra, it is not only the nature of generating the mind that is shown, but also the means of benefiting oneself and others. Among them, one's own benefit is perfect enlightenment. The benefit of others is the benefit of all sentient beings. The means for them is to practice the yoga of the Perfection of Wisdom, because without it, they will not be accomplished. That perfect enlightenment is shown through the gate of Sutra and expansion. The benefit of others is also shown as the benefit of others through the gate of Sutra and expansion. The condensed benefit of others is shown from "Others" until one who desires to be completely extinguished in the realm of Nirvana without remainder should study the Perfection of Wisdom. The extensive benefit of others is shown by "miserly" and so on. The nature of generating the mind, here the so-called Bodhisattva Mahasattva, the Bodhisattva Mahasattva is the meaning known as lineage here. After explaining the nature of generating the mind like the Sutra, differentiate well. It is also like earth, gold, moon, fire, treasure and the source of jewels, sea, vajra, mountain, medicine, spiritual friend, wish-fulfilling jewel, sun, song, king, treasury and great road, riding, decorated water, musical instrument, river, clouds, etc., there are twenty-two kinds. It is said. It is also vajra, mountain, medicine, these three with the third word.
Chinese
已显示。 善知识和如意宝珠太阳歌这四者中，显示了第三者的许多词语。 称为“相似”是从中提取出来的，是六个词语之后第三者的组合。 其意义是这样的，也就是发心二十二种，比如与土地、黄金、月亮等相似。 这里的偈颂是：发心、修行与增上意乐，六度、四无量，神通与四摄，四种无碍解、四种正断，菩提分、止观等，陀罗尼等佛法经文，一乘道与方便善巧。 这样说的。 除了最初的发心之外，其他的都与这些助伴按照顺序相应。 圣者无尽慧经中说了八十种无尽，也就是用二十二种发心来解释，学者们是这样说的。 这样，最初的发心无尽就是称为发心无尽。 剩余的发心无尽不是唯一的，然而与发心和修行等助伴一起的称为无尽。 时节、大海、手掌，三十七、手足、大海，以二十种差别，就是那些无尽百千。 其中，最初的发心与土地相似，因为是所有佛法及其增长的所依。 也就是从“其他”开始，到“应当安立”为止所说的。 其中，菩萨的意思是，想要使安住于种姓的一切法以各种方式现证圆满菩提，也就是想要真实圆满的菩提。 大心勇士的意思是，想要利益他人。 这就是共同的特征，最初是无伴的特征。 剩余的是有伴的特征。 其中，以菩萨勇士等词语显示了共同的特征，以发心等显示了助伴。 具有发心与好的黄金相似，因为不依赖于变化。 也就是从“这样”等开始说的，这样
English
It is shown. Among these four, the virtuous friend and the wish-fulfilling jewel, the sun song, many words of the third are shown. The so-called "similar" is extracted from it, and it is the combination of the third after six words. Its meaning is like this, that is, there are twenty-two kinds of bodhicitta, such as being similar to earth, gold, moon, etc. Here is the verse: aspiration, practice, and higher intention, six perfections, four immeasurables, supernormal knowledges and four ways of gathering disciples, four analytical understandings, four right abandonments, aspects conducive to enlightenment, calm abiding, etc., Dharani and other Dharma scriptures, the one vehicle path and skillful means. It is said like this. Other than the initial bodhicitta, the others are in accordance with these companions in order. In the Sutra of Inexhaustible Intelligence of the Noble One, eighty inexhaustibles are mentioned, which are explained by twenty-two bodhicittas, so the scholars say. Thus, the first inexhaustible bodhicitta is called inexhaustible bodhicitta. The remaining inexhaustible bodhicitta is not unique, but together with companions such as aspiration and practice, it is called inexhaustible. Time, ocean, palm, thirty-seven, hands and feet, ocean, with twenty kinds of differences, are those inexhaustible hundreds of thousands. Among them, the first bodhicitta is similar to the earth, because it is the basis for all the Buddha's teachings and their increase. That is, it is said from "other" to "should be established." Among them, the meaning of Bodhisattva is that one wants to manifest and complete all the dharmas that abide in the lineage in all ways, that is, one wants true and complete enlightenment. The meaning of Great Minded Warrior is that one wants to benefit others greatly. This is the common characteristic, the first is the characteristic of being without companions. The remaining are the characteristics of having companions. Among them, the common characteristics are shown by words such as Bodhisattva Warrior, and the companions are shown by aspiration etc. Having aspiration is similar to good gold, because it does not depend on change. That is, it is said from "like this" etc., like this