Tibetan
་དུ་སྣ་ཚོགས་པ་རྟོགས་པ་ཙམ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་གསལ་བར་གྱུར་པར་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱབ་པར་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཙམ་གྱི་དོན་ཡིན་ཞེ་ན། ཚིག་གཅིག་ལས་ཀྱང་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ཆུ་ཉིད་འཐུང་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་དངོས་པོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་གསལ་བར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤུགས་ལས་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་རྟོགས་པ་མེད་པ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་དད་པ་ནུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གསལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ལས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དང༌། མངོན་པའི་སྒྲ་ནི་མ་ལུས་པ་གསུངས་ཏེ། འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པའི་སྒོ་ནས་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྒྲ་ལས་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། ཁྱབ་པའི་རིགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ་པ་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་དག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་སྟེ། འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ལ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་ནང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རིགས་པས་མ་ཡིན་ཏེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་དོན་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དོན་ཡིན་ན། གལ་ཏེ་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྤྱོད་ན་རྒྱུ་མེད་པས་གང་ལས་དེའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན། ཅི་སྟེ་སྤྱོད་ན་མི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་གང་ལས་བྱང་ཆུབ་ཡིན། ཅི་སྟེ་གཉིས་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་ན་འདིའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །འདིར་ལན་ནི་གཉིས་ཀྱིས་སྤྱོད་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་མི་འཕེལ་ལ་གཉིས་མེད་པས་སྤྱོད་ན་འཕེལ་ཏེ། འཕེལ་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་གིས་གང་ནས་བརྩམས་ཏེ། བདུད་ལ་སོགས་པས་མི་ཐུབ་པར་འགྱུར་ལ། གང་མི་དགེ་བས་ཀྱང་བཅོམ་པ་ནི་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལྟུང་བ་དེ་བས་ན་དེ་དག་གིས་མི་ཆོམས་པར་གྱུར་པ་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་གྲངས་སུ་འགྲོ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ངེས་འབྱེད་ ཡན་ལག་ནས་བཟུང་སྟེ། །མཐོང་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་གནས། །དེ་འདིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་ཞར་ལས་འོངས་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་པའི་སྒྲ་མ་གསུངས་པ་ནི་ཡུལ་གྱིས་ཡུལ་ཅན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པ་སྟེ། འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང༌། མ་མཐོང་བ་དག་ལ་ཡང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་དེ་ཙམ་གྱིས་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སེམས་སོ། །ཚིག་གི་ཚོགས་འོག་མས་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་རྟོགས་པ་ནི་རྟོགས་པའོ། །ཐུབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུབ་པ་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་བལྟས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཡོད་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །མདོ་ལས་སྤྲོས་པའི་སྒྲ་དང་བསྟན་བཅོས་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྒྲ་གཉིས་ནི་དོན་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །མི་སྤྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པའི་ཐ་དད་པ་དག་ནི་དབྱེར་མེད་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་གཉི་གར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱད་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པའོ། །གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ཡང་མ་འདུས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ལམ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ཡིན་ལ། དེའི་ལྟག་ཡན་ཆད་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །ལན་ནི་གཞུང་འོག་མ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ནས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །འདི་སྙམ་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དག་ཡིན་ལ། དེ་དག་འདུལ་བར་བྱེད་པ་འདི་ཆོས་འདུལ་བ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་ཡོད་པར་གྱུར་ལ་དེ་དག་དང་དེ་དག་ལྡན་པ་དང་བྲལ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདུལ་བ་དེ་ཉིད་ནི་གང་དང་ལྡན་པ་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མཚན་ཉིད་ལ་ལོག་པར
Chinese
仅仅是证悟到其中的种种差别，就成为要证悟的，并且通过证悟，空性得以真正显现，这就被称为菩提。之所以说“种种”，是因为它具有普遍性。如果说仅仅是“仅仅”的意思，那是因为即使从一个词中也能领会到确定的含义，就像说“只喝水”一样，因为“只”的意思是指事物的主要部分。之所以说“真正显现”，是因为这是隐含的意思，否则，没有证悟的人也会被认为是菩提了。这就是诸佛世尊的菩提，因为它是应该了解的，所以是菩提。 而且，达到菩提极致的就是如来的教言。而且，一切法的差别都消失，真如得以显现，因此菩提就是空性本身。这是诸佛现证菩提，因此，在“菩提”这个词中，“菩提”这个词仅仅是作为动词来使用的。因为现证菩提，所以“菩提”这个词就是真实本身，而“现证”这个词则表示完全，意思是说，通过远离一切错乱的方式来了解。远离一切错乱，就是从“菩提”这个词中获得达到极致的含义，并且通过普遍的推理，获得“一切法”这个词，因此，菩提就是空性本身，它就是法宝。提问：从“世尊”到“不会如此清净”之间，是对僧宝的错误理解。这里，菩萨的僧团就是僧宝，所有发起菩提心的人都是菩萨，他们都包含在僧宝之中。这在理上是不成立的，因为不可分割的意义就是僧团的意义。如果他们不修持般若波罗蜜多等，那么没有原因，他们的菩提从何而来？如果他们修持，那么从不执著中，菩提又从何而来？如果是不二的
English
Merely realizing the various differences within it becomes what is to be realized, and through realization, emptiness is truly revealed, which is called Bodhi. The reason for saying "various" is because it has universality. If it is said that "merely" means "only," it is because even from a single word, a definite meaning can be understood, just like saying "drink only water," because the meaning of "only" refers to the main part of the thing. The reason for saying "truly revealed" is because this is an implied meaning; otherwise, those without realization would also be considered Bodhi. This is the Bodhi of the Buddhas, the Bhagavat, because it is what should be understood, so it is Bodhi. Moreover, the ultimate perfection of Bodhi is the teaching of the Tathagata. Moreover, the differences of all dharmas disappear, and Suchness is revealed, therefore Bodhi is emptiness itself. This is the complete enlightenment of the Buddhas, therefore, in the word "Bodhi," the word "Bodhi" is used only as a verb. Because of complete enlightenment, the word "Bodhi" is reality itself, and the word "complete enlightenment" means complete, meaning that it is understood through being separated from all confusion. Being separated from all confusion is to obtain the meaning of reaching the ultimate from the word "Bodhi," and through universal reasoning, the word "all dharmas" is obtained, therefore, Bodhi is emptiness itself, which is the Dharma Jewel. Question: From "Bhagavat" to "will not become so pure" is a misunderstanding of the Sangha Jewel. Here, the Sangha of Bodhisattvas is the Sangha Jewel, and all those who generate Bodhicitta are Bodhisattvas, and they are all included in the Sangha Jewel. This is not logically valid, because the meaning of indivisibility is the meaning of the Sangha. If they do not practice Prajnaparamita, etc., then without a cause, from where does their Bodhi come? If they practice, then from non-attachment, from where does Bodhi come? If it is non-dual
Chinese
以这种方式行持，此菩提之义的善根不会增长，这是邪分别。这里的回答是，以二行持，善根不增长，以无二行持则增长，那些已经增长的，从何处开始，魔等不能胜，任何不善所摧毁的，则堕入下劣菩提，因此，那些不被摧毁的，则进入僧伽三宝之数。如是说：从决定胜分开始，在见道和修道上，任何安住的菩萨，他们在此是不退转之众。其余的是顺便而来的。请问：世尊，从“世尊”到“不能成佛”之间，是对方便善巧的邪分别。没有宣说善于分别的词语，是因为以境显示有境。其中，从“世尊”到“那是什么”之间，是邪分别，心想如果对见到真谛和没有见到真谛的人也宣说了方便善巧，那样也不能仅凭此就退转下劣菩提。下面的词句是回答。请问：世尊，从“世尊”到“离戏论是现观”之间，是对现观的邪分别，证悟是菩提的真实证悟，趋向现前的证悟是证悟。能胜是指对能胜本身现前观察。世尊开示，从“世尊开示”到“不会成为一吗”之间，是邪分别。世尊开示：现观不是有无等等，这是回答。请问：世尊，从“世尊”到“智慧能获得一切种智”之间，是颠倒的邪分别。经中的戏论之词和论典中的颠倒之词，二者意义相同。戏论是什么，这是邪分别。如果此
English
Acting in this way, the roots of virtue for the sake of enlightenment will not increase, which is a wrong conception. The answer here is that if one acts with duality, the roots of virtue do not increase, but if one acts without duality, they increase. From where do those who have increased begin? They become invincible to demons and the like. Those who are destroyed by any non-virtue fall into inferior enlightenment. Therefore, those who are not destroyed enter the count of the Sangha Jewel. As it is said: Starting from the decisive factors, on the paths of seeing and meditation, any Bodhisattvas who abide, they are the assembly of non-retrogression here. The rest comes incidentally. Question: World Honored One, from "World Honored One" to "cannot attain Buddhahood" is a wrong conception about skillful means. The word "skillful in distinguishing" is not mentioned because the object shows the subject. Among them, from "World Honored One" to "What is that?" is a wrong conception, thinking that even if skillful means are taught to those who have seen the truth and those who have not seen the truth, it would not be possible to regress from inferior enlightenment by that alone. The following words are the answer. Question: World Honored One, from "World Honored One" to "freedom from elaboration is direct perception" is a wrong conception about direct perception. Realization is the true realization of enlightenment, and realization that tends to the present is realization. "Subduer" refers to observing the Subduer himself directly. The World Honored One taught, from "The World Honored One taught" to "Will it not become one?" is a wrong conception. The World Honored One taught: Direct perception is not existence or non-existence, etc., this is the answer. Question: World Honored One, from "World Honored One" to "wisdom enables one to attain omniscience" is a wrong conception of inversion. The word "elaboration" in the Sutra and the word "inversion" in the Shastra have the same meaning. What is elaboration? This is a wrong conception. If this
Chinese
心想，般若波罗蜜多是远离戏论，远离四颠倒的法，会变成声闻的道，而不是佛的道。世尊的教言，这叫做回答。不戏论，这叫做是法界自性，因此是无分别。不散布，这叫做不分别。自性是不散布自性，这叫做具有自性的差别，因为是无别且不具备。无事物也不散布无事物，这叫做无自性是无二的缘故。无自性，这叫做是不可分析的缘故。具有一刹那，这叫做具有金刚般的等持。请问，世尊从“一切法没有不聚集的”之间，是对道邪分别。其中世尊的教言等是回答，其后以上是邪分别。请问，世尊如果从“不具有也不是不具有”之间，是对不共品和共品邪分别。其中菩提分等是共品。如何以那些获得菩提，这是邪分别。回答是到下面正文应当学习之间。其后请问，世尊等是对不共品邪分别。心想，不共品是烦恼，调伏那些是法调伏，如果存在，那时众生和烦恼会存在，并且应当承诺那些和那些具有和不具有。世尊的教言等是回答。认为法调伏本身不是和什么具有和不具有的分别的对境。善现这个从到安住于如是性之间，是对相邪分别
English
Thinking, the Prajnaparamita is a dharma that is free from elaboration and the four inversions, and it will become the path of the Shravakas, not the path of the Buddhas. The Blessed One's teaching, this is called an answer. Non-elaboration, this is called the nature of the Dharmadhatu, therefore it is non-conceptual. Not scattering, this is called not conceptualizing. Self-nature is not scattering self-nature, this is called having differences with self-nature, because it is inseparable and does not possess. Non-things also do not scatter non-things, this is called non-self-nature because it is non-dual. Non-self-nature, this is called being unanalyzable. Having one instant, this is called having diamond-like samadhi. Question, Blessed One, from "all dharmas are not uncollected" in between, is a wrong discrimination on the path. Among them, the Blessed One's teachings and so on are the answer, and what follows is the wrong discrimination. Question, Blessed One, if from "neither possessing nor not possessing" in between, is a wrong discrimination on the dissimilar and similar sides. Among them, the Bodhipaksha and so on are the similar side. How do they attain Bodhi, this is a wrong discrimination. The answer is until the following text should be studied. After that, question, Blessed One, etc., is a wrong discrimination on the dissimilar side. Thinking, the dissimilar side is the afflictions, and taming those is the Dharma Vinaya, if it exists, then sentient beings and afflictions will exist, and it should be promised that those and those possess and do not possess. The Blessed One's teachings and so on are the answer. It is thought that the Dharma Vinaya itself is not the object of discrimination of what it possesses and does not possess. Subhuti, this from to abiding in suchness in between, is a wrong discrimination on characteristics.