Tibetan
ད་དོ། །དྲུག་པ་དང་བྲལ་བས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔའི་མིང་ཡང་མི་ཐོབ་པ་དེ་བས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་ཐོབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་འཁོར་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞི་བ་ཡང་ཡོད་དེ་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་འཛིན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་དམན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ལྔ་པོ་དག་དྲུག་པས་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་གཟུང་ན་བདུད་ལ་སོགས་པས་མི་ཚུགས་པ་ཡིན་ལ། དྲུག་པ་མེད་ན་དེ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་དག་དྲུག་པའི་གོ་བགོས་ན་བདུད་ལ་སོགས་པས་ཐུབ་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ལ། དྲུག་པ་མེད་ན་དེ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་མཚང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྐྱེན་གྱི་སྒྲ་ནི་རག་ལས་པའི་ཚིག་གོ །གཞན་གྱི་རྐྱེན་ཁོ་ནས་ཡིན་གྱི། རང་གི་རྒྱུད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བར་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་དྲུག་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཁོ་ནས་ཡིན་གྱི། དྲུག་པ་མེད་པར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཆུ་བོ་གང་གཱས་ཆུ་བྲན་གཞན་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྔ་པོ་དག་གི་དྲུག་པ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དྲུག་པ་མེད་ན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལྡོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དྲུག་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་ལྔ་པོ་དག་ནི་ ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དྲུག་པ་མེད་པར་གང་ཟག་གི་རྫས་སུ་མི་དམིགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པར་འགྱུར་གྱི། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་ཚེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ལྔ་པོ་དྲུག་པའི་ནང་དུ་འདུས་པ་ནི་དྲུག་པ་དང་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན་དེ་དག་དྲུག་པ་དག་ལས་ཐ་མི་དད་ལ། དྲུག་པ་མེད་ན་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་དཔུང་གི་ཚོགས་ནི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་འགྲོ་བ་དང་འདུག་པ་མེད་པར་གནས་པ་དང་འཇུག་པ་ལ་འགྲོ་ཞིང་གནས་པ་མེད་དེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲུག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་དེ་ཉིད་ལ་གནས་ན་ལྔ་པོ་དྲུག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལ་དྲུག་པ་མེད་ན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་དང་འཇུག་པ་ལ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མིག་དང་ལྡན་པ་བཞིན་དུ་དྲུག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་ལ་ཕྱིས་ལོང་བ་བཞིན་དུ་ལྔ་པོ་དེས་ཁྲིད་པར་འགྱུར་ཏེ། དྲུག་པ་མེད་ན་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་ལ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་རྣམ་པ་དགུ་གང་ཞེ་ན། འཛིན་དང་སོ་སོར་གཏོང་བ་དང༌། །ཡིད་ལ་བྱེད་དང་ཁམས་རྣམས་ནི། །གསུམ་ཆར་ཉེ་བར་འབྲེལ་པ་དང༌། །གནས་དང་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོར་བཏགས་པ་དང༌། །ཆགས་པ་དང་ནི་གཉེན་པོ་དང༌། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་འགྲོ་ཉམས་ལ། །འཛིན་པ་དང་པོར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཛིན་པ་དང་སོ་སོར་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པ་དགུའི་ཆོས་ལ་འཛིན་པ་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུའོ། །དེ་དག་ཀྱང་འཕགས་པ་དག་གིས་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དྲུག་པ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། མི་འཛིན་མི་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ འཛིན་པ་དང་གཏོང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དང་བཅས་པར་བརྗོད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་གང་དང་ཡང་འདྲེ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཁམས་གསུམ་ཆར་དང་ཉེ་བར་འབྲེལ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི། །གལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དངོས་པོར་བཏགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཆགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེ
Chinese
因此，由于缺少第六度，甚至连五度的名称都无法获得，因此，凭借六度所能获得的佛陀的菩提也无法获得，并且会堕入轮回。所谓的“寂静也是存在的，因为对实有的执着是不可见的”，这是对证悟低劣的分别。如果这五者被第六度完全正确地摄持，就不会被魔等所动摇。所谓的“如果没有第六度，那（五度）就不存在”，这是对没有完全摄持的分别。如果这些（五度）被第六度所调伏，就难以被魔等所胜伏。所谓的“如果没有第六度，那（五度）就不存在”，这是对修行方式存在缺陷的分别。“缘”这个词是依赖的意思。还应理解，必须确定“仅仅是依靠他缘，而不是依靠自己的相续”。因此，所谓的“这些（五度）成就大菩提，仅仅是依靠第六度，如果没有第六度则不然”，这是对依靠他缘而行的分别。就像恒河之水将其他支流汇入大海一样，为了趋向佛陀的菩提，这五者的第六度是必须的。所谓的“如果没有第六度，那（五度）就不存在”，这是对必须之事颠倒的分别。第六度是普遍适用的，而这五者只是片面的。因此，即使没有第六度，对补特伽罗的实有不可见，也只能断除烦恼障，而不能断除所知障。所谓的“并非如此”，这是对片面的分别。五者融入第六度之中，因为第六度与五者是同一味道，因此才能获得度。因此，这些（五度）与第六度并非他体，所谓的“如果没有第六度，就会成为他体”，这是对多种多样的分别。例如，转轮王的军队，如果没有轮宝的前进和停止，就不会有驻扎和进入，因为他们自己不知道。同样，第六度因为是全知，所以如果前进并安住于此，五者就会追随第六度，所谓的“如果没有第六度，那（五度）就不存在”，这是对安住和进入的
English
Therefore, because of the absence of the sixth perfection, even the names of the five perfections cannot be obtained. Thus, the enlightenment of the Buddha, which can be obtained through the six perfections, cannot be obtained, and one will fall into samsara. The statement, "There is also peace, because the clinging to substance is invisible," is a conceptualization of inferior realization. If these five are completely and correctly grasped by the sixth, they cannot be shaken by demons and the like. The statement, "If there is no sixth, then that (five) does not exist," is a conceptualization of the absence of complete grasping. If these (five) are subdued by the sixth, it is difficult to be overcome by demons and the like. The statement, "If there is no sixth, then that (five) does not exist," is a conceptualization of the flawed aspect of the method of practice. The word "condition" means dependence. It should also be understood that it must be determined that "it is only dependent on other conditions, and not on one's own continuum." Therefore, the statement, "These (five) attain great enlightenment, only dependent on the sixth, and not without the sixth," is a conceptualization of going by other conditions. Just as the water of the Ganges River merges other tributaries into the ocean, in order to proceed to the enlightenment of the Buddha, the sixth of these five is essential. The statement, "If there is no sixth, then that (five) does not exist," is a conceptualization of the reversal of what is essential. The sixth is universally applicable, while these five are only one-sided. Therefore, even if without the sixth, the substance of the person is invisible, only the afflictive obscurations can be exhausted, but not the obscurations of knowledge. The statement, "It is not so," is a conceptualization of the one-sided. The five are integrated into the sixth, because the sixth and the five are of the same taste, therefore the perfection itself can be obtained. Therefore, these (five) are not different from the sixth, and the statement, "If there is no sixth, it will become other," is a conceptualization of the manifold. For example, the army of a universal monarch, without the wheel jewel going and stopping, there would be no dwelling and entering, because they themselves do not know. Similarly, because the sixth is omniscient, if one goes and dwells in it, the five will follow the sixth, and the statement, "If there is no sixth, then that (five) does not exist," is about dwelling and entering.
Chinese
是愚痴的分别。如同有眼睛一样，第六者因为是遍知一切相，所以先行，之后如同盲人一样，由五个引导，如果没有第六者，就不会行走，这被称为随行分别，因为对果安立近取因。那是所取分别第二者的九种相。能取分别第一者的九种相是什么呢？“执与各别舍弃，作意与界诸，三者皆为近系，住与现前执著，于法事物安立，贪著及与对治，如其所欲行境，当知最初为执。”如是说，执与各别舍弃等九法的执著，是实物的分别，即是能取分别的九种。那些也是因为被圣者们舍弃，所以是异生之法。那些的对治是如经中所说第六者，即无分别。其中请问：“世尊”等，直到“不执不舍”之间，是执与舍的分别，说是与对治方一起。请问：“世尊”等，直到“成佛”之间，是作意的分别。请问：“世尊”等，直到“不与任何法相混”之间，是与三界一切近系之分别。请问：“世尊”等，直到“不会安住”之间，是安住的分别。请问：“世尊”等，直到“行于般若波罗蜜多”之间，是现前执著的分别。如果又等，直到“那不是安住”之间，是事物安立的分别。之后具寿等，直到“是行”之间，是贪著的分别。请问：“世尊”等，直到“将会安住”之间，是对治的分别。善现，例如说：
English
It is the discrimination of ignorance. Like having eyes, the sixth one, because it is the all-knowing of all aspects, goes ahead, and later, like a blind person, is led by the five. If there is no sixth one, it will not walk. This is called the subsequent discrimination, because the cause is closely attributed to the result. These are the nine aspects of the second, the apprehended discrimination. What are the nine aspects of the first, the apprehending discrimination? "Grasping and separately abandoning, attention and the elements, all three are closely related, abiding and manifest attachment, establishing things as objects of dharma, attachment and the antidote, as desired, the state of going, know that the first is grasping." It is said that grasping onto the nine dharmas such as grasping and separately abandoning is the discrimination of substance, which are the nine kinds of apprehending discrimination. Since those are abandoned by the noble ones, they are the dharmas of ordinary beings. The antidote to those is the sixth one, as it is in the sutra, which is non-discrimination. Therein, the question, "Bhagavan," etc., up to "neither grasping nor abandoning," is the discrimination of grasping and abandoning, and it is said to be together with the antidote side. The question, "Bhagavan," etc., up to "attain enlightenment," is the discrimination of attention. The question, "Bhagavan," etc., up to "not mixing with any dharma," is the discrimination of being closely related to all three realms. The question, "Bhagavan," etc., up to "will not abide," is the discrimination of abiding. The question, "Bhagavan," etc., up to "practicing the Prajnaparamita," is the discrimination of manifest attachment. If again, etc., up to "that is not abiding," is the discrimination of establishing things. Then, the venerable one, etc., up to "is the practice," is the discrimination of attachment. The question, "Bhagavan," etc., up to "will abide," is the discrimination of the antidote. Subhuti, for example: