Tibetan
ག་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པར་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ནི་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །འདིར་ཁམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེའི་གཉེན་པོ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་ཞར་ལ་འོངས་པའོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་སེམས་ཅན་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་གི་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཕགས་པ་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྙིང་པོ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསང་གསུངས་སོ། །འདིར་དཔེ་ནི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲང་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེའི་གཉེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་ཞར་ལ་འོངས་པའོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་སེམས་ཅན་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་འཕགས་པ་དག་གིས་ཏེ། དེ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་གིས་མ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་ལ་དང་པོ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། དེ་ནི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དཔེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གང་གི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་ཞར་ལ་འོངས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་འདི་ཡང་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ་དང་པོ་རྣམ་པ་དགུ་གང་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་དང་རིགས་དང་ནི། །སྒྲུབ་པ་ཡང་དག་འགྲུབ་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་དམིགས་པ་མ་འཁྲུལ་དང༌། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དང༌། །རང་གི་རྟོགས་དང་བྱེད་པ་དང༌། །དེ་ཡི་ལས་བྱའི་འབྲས་བུ་དང༌། །འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་གྱི། །རྣམ་རྟོག་དེ་ནི་རྣམ་དགུར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བྱེད་པ་དང་དེའི་ལས་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་དང་དེའི་ལས་དང་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་རྟོག་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའོ། །རྣམ་པ་དགུར་འདོད་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བའི་ཡུལ་དགུའི་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་དགུར་བཞེད་དོ། །འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ལ་དང་པོར་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དགུ་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་ཡང་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པའོ། །གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞུང་འདི་ཐམས་ཅད་ཞར་ལ་འོངས་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ་མཐར་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ནི་དོན་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་བསྲིང་པར་བྱ་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །འདིའི་འོག་ནས་མདོ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བརྒྱད་ཀྱིས་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་དངོས་སུ་གསུངས་སོ། །རིགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དཔེ་ཆོས་ཅན་དང་འདྲ་བ་དང་དགག་པ་ལས་བཟློག་པས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ནི་རིགས་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་བདག་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྲིང་བར་བྱ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཇི་ ལྟར་ན་ནམ་མཁའ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་དེ་ལ་ཅུང་ཞིག་ཀྱང་ཉེ་བ་དང༌། རིང་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །སྒྲུབ་པ་དག་གིས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ནི་སྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་དམན་པ་བསྲིང་བར་བྱ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ལས་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་ཉེ་བ་དང་རིང་བར་མི་སེམས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ལས་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་རིང་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཉེའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པའི་དམིགས་པ་མ་འཁྲུལ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་བདག་ལས་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་རིང་བ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཇི་ལྟར་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་བཞིན་ལས་གཞན་པ་དང་ནི་རིང་ལ་བཞིན་དང་ནི་ཉེའོ་ཞེས་མི་སེམས་པ་སྟེ། མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་རིང་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་དམིགས་པ་ནི། མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ནི་གཉེན་པོ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་རྟོག་པ་མི་མངའ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའོ། །དེ་བས་ན་བདག་གིས་གཉེན་ པོའི་ཕྱོགས་ལས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་རང་གིས་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེད་པ་པོ་དང་དེའི་ལས་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པ་དང་དེའི་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་དང་ལས་བྱ་བའི་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་རིང་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་ནི་ཉེའོ་སྙམ་
Chinese
关于所依之品的执著分别第二，是从“此后具寿”等，到“现证无分别之法而成佛”之间所说。此处三界所摄之法，以及声闻和独觉之法，是退转之品。彼分别之对治是无分别。其余是顺带而来的。第一种执著分别，即以有自性的有情为所依，是异生之所有，因为彼等未曾断除之故；圣者则非如此，因为彼等已断除之故；并且是见道所断之境故。从“此后具寿舍利子”等，到“行般若波罗蜜多”之间，已隐晦宣说。此处之譬喻是“当令无量无数不可思议之有情完全从寂灭中解脱”，及其对治是“彼等有情实无所缘”等。其余是顺带而来的。第二种执著分别，即以假立之有情为所依，是圣者之所有，因为彼声闻和独觉等未曾断除之故；并且异生最初即有。从“世尊”等，到“彼无有处所”之间所说。其中之譬喻是“菩萨摩诃萨”，以及其对治之品是“世尊不存在”等。其余是顺带而来的。如是所说之四种分别也是九种相，其中第一，何为九种相？ “自性与种姓，以及证成与真实成就，知之对境无错乱，相违品与对治，自之证悟与作用，彼之事业之果，入行之品之所依，如是分别立为九。”如是宣说，作用与彼之事业之果，即是作用与彼之事业和
English
The second conceptualization that takes the object of dependence as the side of 'ga' is what is spoken from "Then, venerable one," etc., to "manifestly realize the Dharma of non-conceptualization and become enlightened." Here, the Dharmas included in the three realms, and the Dharmas of the Hearers and Solitary Buddhas, are the side of reversal. The antidote to that conceptualization is non-conceptualization. The rest comes along incidentally. The first conceptualization of grasping, which relies on sentient beings as being substantially existent, belongs to ordinary beings, because they have not abandoned it; it is not the case for the noble ones, because they have abandoned it; and because it is the occasion for what is to be abandoned by seeing. From "Then, venerable Sharadvatiputra," etc., to "practicing the Perfection of Wisdom," it is secretly spoken. Here, the example is "Sentient beings, immeasurable, countless, inconceivable, are to be completely liberated from suffering," and its antidote is "Those sentient beings are utterly without focus," etc. The rest comes along incidentally. The second conceptualization of grasping, which relies on sentient beings as being nominally existent, belongs to the noble ones, because the Hearers and Solitary Buddhas have not abandoned it; and ordinary beings have it from the beginning. What is spoken from "The Blessed One," etc., to "That has no place." The example for that is "Bodhisattva Mahasattva," and the side of its antidote is "The Blessed One does not exist," etc. The rest comes along incidentally. These four conceptualizations are also said to be nine aspects. Among them, first, what are the nine aspects? "Self-nature and lineage, as well as proof and true accomplishment, the object of knowledge is not confused, the opposing side and the antidote, one's own realization and action, the fruit of that action, the support of the side of entry, such conceptualization is considered nine." Thus it is spoken, action and the fruit of that action, that is, action and that action and
Chinese
名为“树果”之义。所谓“分别”者，乃是取相之初分别。认为有九种相者，因其自性等为所取之九境差别之门，故认为有九种相。依于趣入之方面，其中首先自性等九者，乃是菩萨所应取者。其中首先以自性之分别的对治为主。之后，从“具寿善现”等，到“亦不作是念”之间所说。此对治方面之论，皆是顺带而来，最终以“彼乃薄伽梵菩萨”等，以意义而宣说了分别。如是，菩萨之体性乃是发菩提心，发菩提心即是体性。因此，菩萨摩诃萨以发菩提心之故，声闻地和独觉地应舍弃，并念及与一切相智接近，此乃自性之分别。此后，以“此经如是”等八句，真实宣说了对治之方面。种姓等之分别，以譬喻法之有法相似，并以遮遣之反面而暗示。成办之所依乃是种姓，因此“我应舍弃下劣之菩提，并与佛之菩提接近”，此乃种姓之分别。如何如虚空无有差别，于彼无有丝毫远近，如是于法界之自性之种姓，此乃对治之方面。所谓“于般若波罗蜜多”，乃是菩萨行于般若波罗蜜多。以成办而真实成办乃是生起，因此“我应舍弃下劣之菩提，并与佛之菩提接近”，此乃真实成办之分别。如何如幻化
English
It means "fruit of a tree." The so-called "discrimination" is the initial discrimination of grasping appearances. To consider that there are nine aspects is because of the differentiation of the nine objects to be grasped, such as its own nature, etc., and therefore it is considered that there are nine aspects. Relying on the aspect of entering, the first nine, such as own nature, etc., are what the Bodhisattva should take. Among them, first, the antidote to the discrimination of own nature is mainly used. After that, it is said from "The Venerable Subhuti," etc., to "also do not think so." All the treatises on the antidote aspect come along incidentally, and finally, the discriminations are explained in meaning by "That is the Bhagavan Bodhisattva," etc. Thus, the nature of the Bodhisattva is to generate the mind of enlightenment, and generating the mind of enlightenment is the nature. Therefore, because the Bodhisattva Mahasattva generates the mind of enlightenment, the Hearer's stage and the Solitary Buddha's stage should be abandoned, and one should think of being close to the omniscient wisdom, which is the discrimination of own nature. After this, the antidote aspect is actually explained in eight sentences such as "This sutra is like this." The discrimination of lineage, etc., is similar to the example of the Dharma, and is implied by the opposite of negation. The basis of accomplishment is lineage, therefore, "I should abandon the inferior Bodhi and be close to the Bodhi of the Buddha," which is the discrimination of lineage. How, like space, there is no difference, and there is no distance at all, so it is in the lineage of the nature of the Dharma realm, which is the aspect of antidote. The so-called "in the Prajnaparamita" is the Bodhisattva practicing in the Prajnaparamita. To truly accomplish by accomplishment is to arise, therefore, "I should abandon the inferior Bodhi and be close to the Bodhi of the Buddha," which is the discrimination of true accomplishment. How like illusion
Chinese
由于是无分别的补特伽罗，因此不会这样想，我比幻术师更近或更远，同样，行于无分别的般若波罗蜜多时，不会这样想，我比低劣的菩提更远，成佛的菩提更近，这被称为对治品。不是对般若波罗蜜多，因为行于般若波罗蜜多是无分别的缘故。不迷乱的智慧所缘是无所缘性。因此，我比低劣的菩提更远，比成佛的菩提更近，这是无所缘的分别。犹如面容的影像不会这样想，我与面容不同且远，与面容近，因为不存在的缘故。同样，行于般若波罗蜜多时，不会这样想，我比低劣的菩提更远，比成佛的菩提更近，这被称为对治品，因为不存在的所缘是无有性的缘故。无分别的智慧是对治品，分别是不顺品，这被称为对治品和不顺品的分别，如此如来没有对治品和不顺品的分别，因为仅仅是法界性的缘故。同样，般若波罗蜜多被称为对治品。因此，我以对治品的力量获得不顺品灭尽，这是自己觉悟的分别。如来如何断除一切分别，同样，般若波罗蜜多被称为对治品。菩萨是作者，其业是对治品修习，其事业的果是不顺品灭尽，这被称为作者和业及事业果的分别。如来之化身由于是无分别的缘故，因此不会这样想，我比低劣的菩提更远，成佛的菩提更近。
English
Because it is a non-conceptual person, one would not think like this: 'I am closer or farther than the magician.' Similarly, when practicing the Prajñāpāramitā of non-conceptuality, one would not think like this: 'I am farther from inferior Bodhi, and closer to the Bodhi of Buddhahood.' This is called the antidote. It is not for Prajñāpāramitā, because practicing Prajñāpāramitā is non-conceptual. The unerring object of wisdom is objectlessness itself. Therefore, 'I am farther from inferior Bodhi and closer to the Bodhi of Buddhahood' is a conceptualization without an object. Just as the reflection of a face does not think, 'I am different from and far from the face, and close to the face,' because it does not exist. Similarly, when practicing Prajñāpāramitā, one does not think, 'I am farther from inferior Bodhi and closer to the Bodhi of Buddhahood.' This is called the antidote, because the object of non-existence is non-existence itself. Non-conceptual wisdom is the antidote, and conceptualization is the unfavorable side. This is called the conceptualization of the antidote and the unfavorable side. Thus, the Tathāgata does not have conceptualizations of the antidote and the unfavorable side, because it is merely the nature of the Dharmadhātu. Similarly, Prajñāpāramitā is called the antidote. Therefore, 'I will attain the exhaustion of the unfavorable side through the power of the antidote' is a conceptualization of self-realization. Just as the Tathāgata has abandoned all conceptualizations, similarly, Prajñāpāramitā is called the antidote. The Bodhisattva is the agent, and his action is the cultivation of the antidote, and the result of his action is the exhaustion of the unfavorable side. This is called the conceptualization of the agent, action, and the result of action. Because the emanation of the Tathāgata is non-conceptual, therefore one would not think, 'I am farther from inferior Bodhi and closer to the Bodhi of Buddhahood.'