Tibetan
ས་པ་སྟེ། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྤྱོད་དམ། །མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་གུད་ན་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་དམིགས་སམ། མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་སྤྱོད་དམ། མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་དམ། མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་གང་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་དམིགས་སམ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གང་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉི་ག་མི་དམིགས་ཤིང་ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་སྐྱེ་བའམ་འགག་བ་མེད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་དང་ལྡན་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དེར་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་ཞིང་དེར་གཞོལ་བ་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་གསུམ་པ་སྟེ། གསོལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ནམ་ཡང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་སྐྱེ་བ་དང་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་རམ། མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། གང་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་དམིགས་སུ་མེད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཞི་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཛིན་པ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཞན་དག་གི་གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ལྔ་པ་སྟེ། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་བསླབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞི་ནས། འོག་མིན་གྱི་བར་ཉེ་བར་འོང་བར་འགྱུར་བ་དང་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་དགོངས་པར་
Chinese
即是，由此智慧波罗蜜多等，到完全不减少之间所说。薄伽梵母啊，薄伽梵母在空性中行吗？不是的。薄伽梵母之外，能见到在那上面行持吗？不是的。在那上面，那个本身行持吗？不是的。空性在空性上行持吗？不是的。空性之外，还有什么在那上面行持能见到吗？色等，以及诸佛之法也不是的。那些的空性也不是，这样一来，什么在那上面行持，以及什么是薄伽梵母，这两者都不可见，并且什么法也无可见。这无生或无灭，是菩萨们对无生法的安忍，具有什么，就对正等觉不退转，在那里被授记，并且在那里专注，从而现证菩提，这被称为第三种增长，从祈请薄伽梵开始，到永远不会减少之间所说。为了诸法的不生和生，菩萨会被授记为正等觉吗？不是的。无论什么被授记，无论什么现证成佛，那些都是不可见的，因为般若波罗蜜多是无分别的，这被称为第四种增长，从善现祈请开始，到无分别之间所说。如果受持这甚深般若波罗蜜多，在那如实中精进，并且不开启心和心所其他的机会，到现证无上正等觉之间，是第五种增长，从那之后天王开始，到不是修学独觉的学处之间所说。这样一来，对于修学的菩萨，四大天王到色究竟天之间会靠近，并且那些如来也了知。
English
That is, from the Prajnaparamita and so on, to what is said between complete non-decrease. O Bhagavan Mother, does the Bhagavan Mother practice in emptiness? No. Apart from the Bhagavan Mother, is it possible to see practice on it? No. On it, does that itself practice? No. Does emptiness practice on emptiness? No. Apart from emptiness, is it possible to see anything else practicing on it? Form and so on, and the Buddhadharmas are also not. The emptiness of those is also not, in this way, whatever practices on it, and what is the Bhagavan Mother, both of these are invisible, and no dharma is visible. This unarising or unceasing is the patience of Bodhisattvas towards the unarising of dharmas, possessing what, one will not regress from perfect enlightenment, there one will be prophesied, and there one will focus, thereby realizing Bodhi, this is called the third increase, from the request of Bhagavan, to what is said between never decreasing. For the non-arising and arising of all dharmas, will the Bodhisattva be prophesied to perfect enlightenment? No. Whatever is prophesied, and whatever manifests as Buddhahood, those are all invisible, because the Prajnaparamita is non-conceptual, this is called the fourth increase, from Subhuti's request, to what is said between non-conceptual. If one upholds this profound Prajnaparamita, diligently in that Suchness, and does not open the opportunity for mind and mental factors, to the manifestation of unsurpassed perfect enlightenment, is the fifth increase, from then on the Lord of Gods, to what is said between not practicing the learning of Pratyekabuddha. In this way, for the Bodhisattva who is learning, the Four Great Kings to Akanistha will approach, and those Tathagatas also know.
Tibetan
འགྱུར། ཕ་རོལ་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དྲུག་པའོ། །དེ་ལྟར་སློབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་དེའི་ཚེ་བདུད་རྣམས་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུས་ཟུག་པར་ འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་བགེགས་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐར་མདའ་ལྟུང་བ་གཏོང་ཞིང་འཇིགས་པ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བདུན་པ་སྟེ། དགའ་བོ་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱ་བ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་ལ་བདག་གི་གྲོགས་པོ་ཐེག་པ་གཅིག་ལ་ཞུགས་པ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདིས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་བདག་གེས་ཀྱང་སྟེ། འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བརྒྱད་པ་སྟེ། དགའ་བོས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་གང་ཟད་པར་བྱ་བའམ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའམ། འགོག་བའམ། སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་པ་མ་ཡིན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའམ། བྲལ་བའམ། འགག་བའམ། སྤང་བར་བྱ་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་སློབ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སློབ་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས། རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སློབ་པ་ནི་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དགུ་བ་སྟེ། གསོལ་བ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་གང་གསུངས་པའོ། །ས་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་གང་ན་འཛམ་བུའི་ཆུ་ཀླུང་གི་གསེར་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཉུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཆེས་ཉུང་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཅུ་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཆེས་མང་ངོ་ཞེས་བྱ་
Chinese
转变。他人以威力压倒的痛苦和害心等不会产生，这称为第六种增长。如是“学习”等，到“加持”之间所说的一切。何时菩萨不离般若波罗蜜多，彼时魔众为忧恼之箭所刺痛，为彼作障碍之故，则降流星，生起恐怖，这称为第七种增长。喜乐！何时等，到完全解脱之间所说的一切。菩萨应当以与菩萨乘者，进入同一乘之友伴的平等性而安住。如彼于何者而学习，我亦如是。如是于波罗蜜多等，于一切种智，以及一切空性与诸法皆于空性之性中而学习，这称为第八种增长。喜乐的祈请等，到现证菩提之间所说的一切。菩萨不是为了断尽、离贪、灭除或舍弃任何法而学习。诸法的法性没有断尽、离贪、灭除或舍弃。如是学习，即是学习如是性。从波罗蜜多到一切种智之间是学习。如是学习，是从获得一切学习中最殊胜的波罗蜜多，到一切有情的心之行境皆能度越。这称为第九种增长。祈请！世尊等，到度越之间所说的一切。大地上何处产生瞻部河金，如是稀少，如是学习般若波罗蜜多的有情也极稀少。安住于声闻地等，是第十种增长。善现！如是等，到极多
English
Transformation. Suffering and harmful thoughts, etc., which are suppressed by others' power, will not arise. This is called the sixth increase. Thus, from "learning," etc., to "blessing," everything that is said. When the Bodhisattva is not separated from the Prajñāpāramitā, at that time, the demons are pierced by the arrow of sorrow. For the sake of creating obstacles for him, they send down falling stars and generate fear. This is called the seventh increase. Joyful one! From "when," etc., to everything that is said between "complete liberation." The Bodhisattva should abide in the equality of being a friend and companion of the Bodhisattva vehicle, entering the same vehicle. Just as he learns in whatever way, so do I. Thus, in the Pāramitās, etc., in all-knowingness, and in all emptiness and all dharmas, one should learn in the nature of emptiness. This is called the eighth increase. The joyful one's request, etc., to everything that is said between manifest enlightenment. The Bodhisattva does not learn for the sake of exhausting, separating from attachment, eliminating, or abandoning any dharma. The nature of dharmas does not have exhaustion, separation from attachment, elimination, or abandonment. If one learns in this way, it is learning suchness. From the Pāramitās to all-knowingness is learning. Learning in this way is from obtaining the most supreme of all learnings, the Pāramitā, to all sentient beings' minds and their objects of experience being able to transcend. This is called the ninth increase. Request! Blessed One, etc., to everything that is said between transcendence. Just as the place on the great earth where Jambu River gold is produced is rare, so too are sentient beings who learn the Prajñāpāramitā extremely rare. Abiding in the Śrāvaka ground, etc., is the tenth increase. Subhūti! Thus, etc., to extremely many.
Tibetan
བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་གནོན་པ་དེ་དག་ནི་ཆེས་ཉུང་ལ་གང་དག་མ་ནོན་པ་ནི་ཆེས་མང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ འཕེལ་བ་བཅུ་གཅིག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་ཐ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཅུ་གཉིས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། །སེམས་མི་སྐྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ནི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ནས། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དེ། །དེ་དག་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཅུ་གསུམ་པ་སྟེ། གང་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་འདུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བར་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་འདུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཅུ་བཞི་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཛད་པའི་གནས་སྐབས་བརྙེས་ཤིང་ཐེག་པ་དམན་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མི་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཅོ་ལྔ་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །འདིར་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་དམིགས་ལ་འདིའིའམ་གང་གིས་སམ་གང་དེས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་དེས་མི་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བསྟན་ནས་བརྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། སེམས་ཅན་དོན་ཡོངས་མི་གཏོང་བ། །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བླ་མེད་པ། །བརྟན་པ་ཞེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཀུན་མཁྱེན་གྱི་ཆོས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ།
Chinese
之间所说。哪些众生不离般若波罗蜜多，因此安住于不退转地，那些是极少的，而没有安住的则是极多的，这被称为第十一种增长。从“善现，如此这般”等，到“应学”之间所说。于此，以行持不生起与般若波罗蜜多不相顺的贪欲、嗔恚、愚痴之垢染相应之心，这被称为第十二种增长。从“善现，再者”等，到“不生起心”之间所说。彼等不生起与具有色等，乃至与圆满菩提相应之心。彼等是无所缘故，这被称为第十三种增长。从“与何相应”等，到“全部聚集”之间所说。如聚集六十二种坏聚见之见，如是般若波罗蜜多即是全部波罗蜜多，这被称为第十四种增长。从“善现，如此这般”等，到“应学”之间所说。薄伽梵母，证得成办自他义利圆满之位，不现前下劣乘之果者，此为第十五种增长。从“善现”等，到“现前圆满正等觉”之间所说。于此，于此般若波罗蜜多中，不观待以证得如是性之诸相遍知性，以及由此或以何者或以何者而决定生起，以彼不观待，此为第十六种增长。从“善现”等，到“是行持”之间所说。如是宣说增长后，作稳固之自在：不舍弃众生义，一切智之法有三种，圆满无上者，名为稳固而宣说。如是说，一切智之法有三种：
English
what was said in between. Those beings who are not separated from the Prajñāpāramitā, therefore abide in the ground of non-retrogression, those are very few, and those who have not abided are very many, this is called the eleventh increase. From "Subhuti, just like this" etc., to what was said between "should learn". Here, by conduct, not generating a mind corresponding to the impurities of attachment, hatred, and ignorance, which are discordant with the Prajñāpāramitā, this is called the twelfth increase. From "Subhuti, furthermore" etc., to what was said between "not generating mind". They do not generate a mind corresponding to having form etc., up to corresponding to complete Bodhi. They are without object, therefore, this is called the thirteenth increase. From "corresponding to what" etc., to what was said between "all gathered". Just as the sixty-two kinds of views of the view of the aggregation of destruction are gathered, so the Prajñāpāramitā is all the pāramitās, this is called the fourteenth increase. From "Subhuti, just like this" etc., to what was said between "should learn". The Blessed Mother, having attained the state of accomplishing the perfection of the meaning of self and others, and not manifesting the result of the inferior vehicle, this is the fifteenth increase. From "Subhuti" etc., to what was said between "manifestly completely awaken". Here, in this Prajñāpāramitā, not expecting to attain the omniscient nature of suchness, and by this or by what or by what to definitely arise, by that not expecting, this is the sixteenth increase. From "Subhuti" etc., to what was said between "is conduct". Having thus declared the increase, making the power of stability: not abandoning the meaning of beings, the Dharma of omniscience has three aspects, the complete unsurpassed, is declared as stability. Thus said, the Dharma of omniscience has three aspects: