Tibetan
་འདོད་པའི་དོན་བསྒྲུབ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ། འདི་ཙམ་ནི་ལན་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཚན་ཉིད། །དེ་ཡང་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །སེམས་ནི་སྔ་མས་བྱང་ཆུབ་པར། །རིགས་མིན་ཕྱི་མས་ཀྱང་མ་ཡིན། །ཚོགས་པ་དག་གིས་ནི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྲད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་རེས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་དང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་མ་དག་གིས་ནི་དོན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒལ་བ་སྟེ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །མར་མེའི་དཔེའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདི་ཙམ་ནི་ལན་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ལུས་པ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད། །བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་པོ། །བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཤེས་བྱ་དང༌། །ཤེས་དང་སྤྱོད་དང་གཉིས་ མེད་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཟབ་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚོགས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་འགོག་པས་འགག་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཟབ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འགོག་པ་དང་འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་འགོག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་ཟབ་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུད་འགགས་པས་སེམས་འགགས་པ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་དེ་ནི་དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པ་ཡིན་གྱི། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གསལ་པ་དང་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་གསལ་བར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་ཟབ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲི་བ་དང་ལན་གཉིས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་ཟབ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲི་བ་དང་ལན་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་གང་ཡང་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཅི་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་ཟབ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཅི་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །གང་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་མཚན་མར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཟབ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲི་བ་དང་ལན་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཟབ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ནི་ཟབ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་བསྟན་པའོ། །སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས་བསྟན་ནས། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། མདོ་ལས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བསྒོམ་པ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེའི་དོན་ནི། ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་འདྲ་བའི་ཕྱིར། །སྲིད་དང་ཞི་བར་མི་རྟོག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དང་ཉིན་པར་གྱི་སྒྲས་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དེས་དེ་ལ་མི་རྟོག་པ་སྟེ། ཐ་དད་པའི་རྟོགས་པ་མེད་པ་དེ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལས་མེད་པ་ལ་སོགས་ཀླན་ཀ་ཡི། །ལན་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པར་ཟད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཉིད་ལ་ཡང་ལས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒོལ་བ་ཀུན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་ལན་དེ་ཡང་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ནི་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདག་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་ཏེ། འདིར་འཇིག་རྟེན་ན་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྨི་ལམ་དང་སད་པར་བཟུང་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་སྦྱིན་པ་དང་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་མ་བསགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སད་པ་ན་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བརྒལ་བའོ། །རྨི་ལམ་དུ་ སྲོག་ཆགས་བསད་ནས་སད་པ་དང༌། ཨེ་མའོ་བསད་དོ། །ངས་བསད་དོ། །ལེགས་པར་ངས་བསད་དོ། །ཞེས་གང་རྣམ་པར་རྟོག་ན་ཅི་དེ་ལས་སྡིག་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་སླར་དྲིས་པ་ལ། རང་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེའི། དམིགས་པ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་སད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྨི་ལམ་གྱི་ལས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཡིན་ན། གཉིད་མ་ལོག་པ་དེའི་ཚེ་ལས་གཉིད་མ་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དབེན་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་ན་དམིགས་པ་
Chinese
欲求义成就。名为此者，乃是修习之道。仅此是回答，即从世尊所说“如是回向”之间所说的一切。如是说：“菩提真如性，彼亦彼之性。”如是说，以无增减之方式见真如性，是真实的菩提之性。请问，从世尊等开始，到“应行般若波罗蜜多”之间所说的一切。心非先证菩提，亦非后证。众生亦不能，因无相遇故。一一亦不能，因最初之心亦能得菩提，故后者则成无意义之过失。此乃辩驳，请问，从世尊等开始，到“不能现证菩提”之间所说的一切。如灯之譬喻，应与“成菩提”相连。仅此是回答，即从世尊所说“缘起甚深”之间所说的一切。菩提之性无余者为何？甚深之法性八种，应与“菩提”相连。何为法性之甚深八种？即显现彼者即是菩提。何为八种？生与灭，如是真如与所知，知与行与无二，善巧方便甚深。如是说，无二与善巧方便，是集合为主的分类。以断心之流而灭，亦是无生，名为无生甚深。从世尊所说开始，到“世尊彼非也”之间所说的一切。如是，灭与灭之法性，不成为灭，名为灭甚深。从世尊所
English
To accomplish the desired meaning. That which is called 'this' is the path of meditation. This alone is the answer, that is, everything that was said from the words of the Blessed One, 'Thus dedicate,' to the end. As it is said, 'The nature of enlightenment is suchness, that also is considered its nature.' Thus it is said, seeing only suchness in a way that is without increase or decrease is the actual nature of enlightenment. Asked, from the Blessed One and so on, to everything that was said between 'one should practice the perfection of wisdom.' The mind is not enlightened by the former, nor is it not of the same kind by the latter. Nor are the aggregates capable, because there is no encounter. Nor is it one by one, because even the first mind can attain enlightenment, therefore the latter would be an unnecessary fault. This is a refutation, asked, from the Blessed One and so on, to everything that was said between 'cannot be fully enlightened.' The example of the lamp should be connected to 'will become enlightened.' This alone is the answer, that is, everything that was said from the words of the Blessed One, 'Dependent arising is profound,' to the end. What is the complete nature of enlightenment? The eight aspects of profound Dharma nature should be connected to 'enlightenment.' Whatever are the eight profound aspects of Dharma nature, making them manifest is enlightenment. What are the eight? Birth and cessation, likewise suchness and knowable, knowledge and conduct and non-duality, skillful means are profound. Thus it is said, non-duality and skillful means are a division by aggregates that are the main thing. Cessation by stopping the stream of mind, also unborn, is called the profound unborn. From the words of the Blessed One, to everything that was said between 'Blessed One, that is not so.' Likewise, cessation and the nature of cessation will not become cessation, is called the profound cessation. From the words of the Blessed One,
Chinese
从“呀哇”到“世尊不是母亲”之间所说的一切。由于分别念的相续止息，心止息，这是无戏论的自性，如实安住的心的确是真实的，但不是真实的边际，这是甚深如来藏。世尊所说从“世尊开示”到“世尊甚深”之间的一切。如实的心性并非无事物，因为它是极明亮的自性。心也不是如来藏之外的东西，因为光明和无差别。应当了知如来藏显现，这才是甚深所知。世尊所说从“世尊开示”等开始，以问答二者所说的一切。如来藏也不是以如来藏见，因为是无事物的自性。这是甚深智慧。世尊所说从“世尊开示”等开始，以问答所说的一切。因此，通达一切法之如来藏即是菩提，如此行持即是行持于世尊母，凡是行持于此者，即是不行持于任何事物。这是甚深行持。世尊所说从“世尊开示”到“不行持于任何事物”之间所说的一切。凡是行持于此者，即是行持于无二的胜义谛，并且没有执着于相。这是无二的甚深。世尊所说从“世尊开示”等开始，以问答所说的一切。在力量和无畏等方面尚未圆满时，一切法安住于空性，并安住于三种等持，从而使众生完全成熟。这是善巧方便的甚深。世尊所说从“世尊开示”到“完全成熟”之间所说的一切。这是所显示的八种甚深。显示了不退转的学众之后，在修道的阶段中，
English
From "Yawa" to "The Blessed One is not a mother" is what was said. Because the continuum of conceptualization ceases, the mind ceases. This is the nature of non-elaboration. The mind that abides as it is, in suchness, is indeed true, but not the limit of truth. This is profound suchness. What the Blessed One said, from "The Blessed One taught" to "The Blessed One is profound." The nature of the mind, as it is in suchness, is not without things, because it is the nature of great clarity. The mind is also not other than suchness, because it is luminous and non-different. It should be known that suchness becomes clear, and that alone is the profound knowable. What the Blessed One said, beginning with "The Blessed One taught," is what was said in two questions and answers. Suchness is also not seen by suchness, because it is the nature of non-things. This is profound knowledge. What the Blessed One said, beginning with "The Blessed One taught," is what was said in questions and answers. Therefore, understanding the suchness of all phenomena is enlightenment, and whatever conduct is like that is conduct towards the Blessed Mother, and whoever conducts towards that does not conduct towards anything. This is profound conduct. What the Blessed One said, from "The Blessed One taught" to "does not conduct towards anything." Whoever practices it practices the ultimate truth of non-duality and has no perception of signs. This is the profound non-duality. What the Blessed One said, beginning with "The Blessed One taught," is what was said in questions and answers. Without fully perfecting powers and fearlessness, all phenomena abide in emptiness, and having entered into the three samadhis, they completely ripen sentient beings. This is the profound skillful means. What the Blessed One said, from "The Blessed One taught" to "completely ripens." These are the eight profoundnesses that were shown. After showing the assembly of learners who do not turn back, in the stage of the path of meditation,
Chinese
因此，寂灭与涅槃平等性，以及清净佛土与善巧方便应当宣说。因此，经中以轮回与涅槃平等性为主。从“此后，具寿夏拉达的儿子”到“禅定也会存在”之间。其含义是：诸法如梦故，不思有寂灭。如是说，此处以梦中与白天的声音来说轮回与涅槃，是因为法一致的缘故。那时，菩萨也因为一切法如梦，所以不思彼，没有差别之觉悟，即见为平等性之义。业无有等诤论之，回答如是说已尽。如是说，一切法如梦，也会生起业无有等的辩驳。那些的回答也如经中所说，即说：从“具寿拉波觉”到“我不会被魔所食，将现证无上圆满正等觉”之间。此处以世间极负盛名的梦与醒来而执持，如果一切法如梦，那么如何在梦中布施和损害等不会成为福德和罪恶，因为没有积累。同样，醒来时也不会成为福德和罪恶，这是辩驳。梦中 杀死众生后醒来，哎呀我杀生了！我杀了！我好好地杀了！如果这样分别，那么会因此成为罪恶吗？再次询问，回答说：唯有自己有对境才会产生，没有对境则不会。如果醒来的分别使梦中的业有对境而有果，那么没有睡着的时候，没有睡着的分别也有对境而有果，而且是非常有果的，这仅仅是回答。世尊不是说一切从心所生都是空性的吗？那怎么会有对境呢？
English
Therefore, the equality of extinction and nirvana, as well as the purification of the Buddha's field and skillful means, should be taught. Therefore, the sutra mainly deals with the equality of samsara and nirvana. From "Then, the son of the venerable Sharadvati" to "There will also be meditation." The meaning is: Because all dharmas are like dreams, do not think of existence and extinction. It is said that here, the sounds of dreams and daytime are used to describe samsara and nirvana because the dharmas are the same. At that time, the Bodhisattva also does not think of it because all dharmas are like dreams, and there is no difference in realization, which means seeing it as equality. Arguments such as the absence of karma, the answer is exhausted as it is said. It is said that if all dharmas are like dreams, there will also be arguments such as the absence of karma. The answers to those are also as stated in the sutra, that is, from "Venerable Labhajor" to "I will not be eaten by demons, and I will realize the unsurpassed perfect and complete enlightenment." Here, holding on to the most famous dreams and awakenings in the world, if all dharmas are like dreams, then how can giving and harming in dreams not become merit and sin, because there is no accumulation. Similarly, it will not become merit and sin when awake, this is the refutation. In a dream, After killing sentient beings and waking up, alas, I killed! I killed! I killed well! If you think like this, will it become a sin? Asked again, the answer is: It only arises when you have an object, but not without an object. If the distinction of waking up makes the karma in the dream have an object and have a result, then when you are not asleep, the distinction of not being asleep also has an object and has a result, and it is very fruitful, this is just the answer. Didn't the Blessed One say that everything that arises from the mind is empty? Then how can there be an object?