Tibetan
དེ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་དང༌། །སྐུར་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཟུགས་མེད་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྒྲ་འདོགས་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ལས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་ལས་གུད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་སྐུར་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད་དེ། གསོལ་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་པ་དང༌། །འཇལ་དང་ངེས་རྟོག་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་དབེན་པར་སོང་ནས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ངེས་པའི་དོན་ལ་རིགས་པ་བཞིས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ནི་སེམས་པའོ། །རིགས་པ་ནི་ལྟོས་པའི་རིགས་པ་དང༌། བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་དང༌། འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པའོ། །དེ་ནས་ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་དོན་ལ་རྣམ་པ་དགུ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཞི་གནས་ཏེ། འཇལ་བའོ། །དེ་ནས་དོན་དགུ་པོ་དེ་འབྱེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ལྷག་མཐོང་སྟེ། ངེས་པར་རྟོག་པའོ། །གསུམ་པ་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡང་དང་ཡང་དུའོ། །འདི་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། འཇལ་བ་དང་རྟོག་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་དམིགས་པ་གང་ཞེ་ན། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་དང་མཐོང་བའི། །ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཉིད་ལ། །དེ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །བཞེད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་གནས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལའོ། །བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་སེམས་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང༌། བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དྲོད་དང་རྩེ་མོ་དང་བཟོད་པ་དང་ཆོས་མཆོག་དག་ལའོ། །རྩོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལའོ། །འབད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལའོ། །གཞུང་ལྷག་མ་ནི་ཕན་ཡོན་ནོ། །རྣམ་པས་རྣམ་པ་དགུར་བཞེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཆུང་ངུའི་ཆུང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས་ཏེ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དང། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་པོའི་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་གོ་རིམས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དགུའི་འཐད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་སྐྱེས་པས་ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་རིམ་བཞིན་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྤོང་སྟེ། གོས་ལ་དྲི་མ་ཆེན་པོ་སྔར་དག་པར་བྱས་ནས་ཕྱིས་ཆུང་ངུ་དག་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ལ་ཡང་ངོ༌། །འདི་མན་ཆད་ཚིག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་མང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཕྱེད་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བའི་གང་ཟག་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་དམིགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་གསུངས་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱེད་འོག་མ་འོག་མས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་དག་གིས་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་གི་འབའ་ཞིག་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆུང་ངུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཡང་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བརྒྱད་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ཡིན་ལ། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཆེན་པོའི་འབྲིང་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དགུ་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཁོ་ན་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ཡིན་ལ། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་པོ་དག་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མ་མཆིས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚད་མེད་པའི་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར
Chinese
那便是从增益和诽谤的边解脱。如是性中，从无色直到无菩提之间，是从增益边解脱。从非色之外，乃至菩提之外也没有如是性之间，是从诽谤边解脱。祈请彼等，从这开始直到真是太稀奇了之间所说的一切。什么是修道呢？再三地作意，衡量和决定，是修道。独自前往寂静处，以从听闻而生的智慧，用四种理智来辨别所决定的意义，这是作意。理智是依赖的理智、作用的理智、成立的理智和法性的理智。然后，如何思惟的意义达到九种相的终点，那就是止，是衡量。然后，辨别那九种意义，以及完全辨别、完全理解和完全分析的特征，那就是胜观，是决定理解。第三者，对那些再三地，称为再三。这是修道的特征。世尊所说，从这开始直到衡量和理解之间所说的一切。如果是这样，那么修道的所缘是什么呢？决择分和见道，以及修道本身，那是因为是连续不断的缘故。如所说的那样，从我的开始，直到因之间也不接近。安住于此，是指与决择分相应。应该学习，是指见道。应该修
English
That is liberation from the extremes of superimposition and defamation. In suchness, from formlessness to non-bodhi, is liberation from the extreme of superimposition. From being other than form, and even apart from bodhi, there is no suchness, is liberation from the extreme of defamation. Praying to them, from the beginning to what is said between 'it is truly wonderful.' What is the path of meditation? Repeatedly contemplating, measuring, and determining are the path of meditation. Going alone to a solitary place, using the wisdom arising from hearing, to discern the determined meaning with four kinds of reasoning, that is contemplation. The reasoning is dependent reasoning, functional reasoning, establishing reasoning, and the reasoning of the nature of reality. Then, how the meaning of contemplation reaches the end of nine aspects, that is calm abiding, is measuring. Then, the characteristics of distinguishing those nine meanings, as well as completely distinguishing, completely understanding, and completely analyzing, that is insight, is definitive understanding. The third, to those same ones repeatedly, is called repeatedly. This is the characteristic of the path of meditation. What the Bhagavan said, from the beginning to everything said between measuring and understanding. If that is the case, then what is the object of the path of meditation? The preparatory stage and the path of seeing, and the path of meditation itself, that is because it is continuous. As it is said, from my beginning, up to the cause, it does not even come close. To abide in that, refers to being in accordance with the preparatory stage. Should be learned, refers to the path of seeing. Should be cultivated,
Chinese
其以对治品之分类而转为九种。何为九种？即小、中、大等，以小之小等分类，即小之小、小之中、小之大、中之小、中之中、中之大、大之小、大之中、大之大，以此次第即为对治品方九种之理。彼等生起，依次第逆转之理，应舍弃不顺品方之大之大、大之中、大之小、中之大、中之中、中之小、小之大、小之中、小之小。如先净治衣服上之大污垢，后净治小污垢一般，于心亦如是。此下以八大句“安乐逝众”至“之间”，以上半部分宣说了远离般若波罗蜜多之士夫，不缘于蕴等，不顺品方之体性大之大等八种，与之相应之布施等虽大，然果却小之故。以下半部分以“世尊所说”为先导者，宣说了对治品方，与般若波罗蜜多相应之修道之小之小等八种，彼等之唯一与布施等虽小，然果却大之故。其中，第八不顺品方为显现而分别，乃小之中。对治品方大之中为不缘显现。第九不顺品方唯为显现之分别，乃小之小。对治品方大之大为不缘显现。二者请问道：世尊，无显现者，乃至增上无量福德。
English
It transforms into nine types through the classification of antidotes. What are the nine types? They are small, medium, and large, etc., classified by small of small, etc., namely, small of small, small of medium, small of large, medium of small, medium of medium, medium of large, large of small, large of medium, large of large. This order is the rationale for the nine types of the antidote side. When they arise, according to the principle of reversing the order, one should abandon the great of great, great of medium, great of small, medium of great, medium of medium, medium of small, small of great, small of medium, small of small of the unfavorable side. Just as one first cleanses the large stains on clothes and then cleanses the small stains, so it is with the mind. From here down, with the eight great sentences from "Many Sugatas" to "in between," the upper half speaks of individuals who are separated from the Perfection of Wisdom, who do not focus on the aggregates, etc., and the eight types of characteristics of the unfavorable side, such as the great of great. Although the generosity and so on that are associated with them are great, the result is small. The lower half, with "spoken by the Bhagavan" as the leader, speaks of the antidote side, the eight types of small of small, etc., of the path of cultivation that corresponds to the Perfection of Wisdom. Although their uniqueness and generosity, etc., are small, the result is great. Among them, the eighth unfavorable side is discrimination for the sake of manifestation, which is small of medium. The great of medium of the antidote side is non-focusing on manifestation. The ninth unfavorable side is only the discrimination of manifestation, which is small of small. The great of great of the antidote side is non-focusing on manifestation. The two asked: "Bhagavan, what is without manifestation, up to the increase of immeasurable merit."
Tibetan
་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །གྲངས་མེད་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། དེ་དག་སོ་སོ་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་མཆིས་ཤེ་ན། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་གཞལ་བར་མི་ནུས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ངེས་པའི་ཚིག་གི་དབྱེ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་མན་ཆད་དྲི་བ་དང་ལན་གསུམ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་ཟད་པ་དང་གྲངས་མེད་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། དེ་བས་ན་དོན་དང་ཡི་གེ་ཐ་དད་པ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དོན་མེད་པ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེ་མེད་པ་སྟེ་དོན་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རྒོལ་བ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གངས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལས་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཐ་དད་པ་མེད་ཀྱང་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒོལ་བའི་ལན་ནི་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིས་བསྟན་པས་ན་བསྟན་པ་སྟེ་སྙིང་རྗེའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་འདི་ནི་བཤད་པ་སྟེ། མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བསྟན་བཅོས་ལས། གྲངས་མེད་ལ་སོགས་བསྟན་པ་རྣམས། །དམ་པའི་དོན་དུ་བཟོད་མ་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་དེ་དག་ཐུགས་བརྩེ་བའི། །རྒྱུ་མཐུན་གྱུར་པ་ཐུབ་པ་བཞེད། །དངོས་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ། །ཉམས་པ་དང་ནི་འཕེལ་མི་རུང༌། །བསྒོམ་ཞེས་བྱ་ བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །ཅི་ཞིག་ཉམས་ཤིང་ཅི་ཞིག་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བརྗོད་དུ་མེད་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །དེ་བས་ན་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་ཅི་ཞིག་ཉམས་ཤིང་ཅི་ཞིག་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བ་སྟེ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པའི་དོན་བསྒྲུབ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་གང་གསུངས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་དེ་བཞིན་དུ། །འདི་ནི
Chinese
被称为“转变”之间的内容。无数、不可估量、无量等情况，因此，善现提问：这些各自有什么区别呢？对此，世尊说：凡是不能衡量，直到那句话为止，都说了确定的词语的区别。从这以下，通过三个问答，以空性之名，说明一切法是无尽、无数、不可估量、无量，同样地，是应该证实的。因此，善现提问：因此，意义和文字不同，对于这些，意义是没有的，因为空性没有差别。文字是没有的，因为意义没有差别。仅此而已，就已经完全确立了一切的辩论。世尊开示说：是的，是的，等等，直到涅槃之间，说了这些。是的，是的，是承诺，意指胜义谛。从不可说中说，是因为意义没有差别，但通过差别的门来说。辩论的回答是说了无尽等等，通过这显示了教法，也就是慈悲。这相似的原因是解释，也就是无尽等等，意指世俗谛。那怎么样呢？因为分别不同。因此，在论典中说：无数等所显示的，不是胜义谛所能容忍的，世俗谛是那些慈悲的，原因相同，能仁认可。对于不可说的法，不可能退失和增长。通过称为修习的道，什么退失，什么获得？说了这些。不可说，是指不是应该说的。因此，通过修习的道，什么退失，什么增长，这是辩论者提问。善现提问：世尊等等，直到圆满正等觉的显现的意义要成办。对于这，这指的是所说的修习。菩提如何，同样地，这
English
That which is spoken between the words "transformation." The situations of immeasurable, incalculable, and limitless, therefore, Subhuti asked: What are the differences between these respectively? To this, the Blessed One said: Whatever cannot be measured, up to that point, the distinctions of definite words have been spoken. From this point onward, through three questions and answers, by the name of emptiness, it is explained that all dharmas are inexhaustible, countless, immeasurable, and limitless, and in the same way, it is to be proven. Therefore, Subhuti asked: Therefore, the meanings and letters are different, for these, there is no meaning, because there is no difference in emptiness. There are no letters, because there is no difference in meaning. With just this, all debate has been completely established. The Blessed One taught: Yes, yes, and so on, until nirvana, these were spoken. Yes, yes, is a promise, referring to the ultimate truth. Speaking from the unspeakable is because there is no difference in meaning, but it is spoken through the door of difference. The answer to the debate is the saying of inexhaustible and so on, through this the teaching is shown, which is compassion. This similar cause is the explanation, which is inexhaustible and so on, referring to the conventional truth. How is that? Because the distinctions are different. Therefore, in the treatise it is said: The countless and so on that are shown, are not tolerated by the ultimate truth, the conventional truth is those of compassion, the cause is the same, the Sage approves. For the unspeakable phenomena, it is impossible to decline and increase. Through the path called meditation, what declines and what is attained? These were said. The unspeakable, refers to that which is not to be spoken. Therefore, through the path of meditation, what declines and what increases, this is the question of the debater. Subhuti asked: Blessed One and so on, until the meaning of the manifestation of complete and perfect enlightenment is to be accomplished. For this, this refers to the meditation that was spoken. How is enlightenment, in the same way, this