Tibetan
་པོ་འདིར། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་ཡིན་ཏེ། གང་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རིག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་གང་ཡིན་པ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སའི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཐ་མི་དད་པར་མཐོང་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རེ་རེས་ཡིན་གྱི། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་ལས་ལྡོག་སོགས་རྟགས། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བརྗོད་པ་ཡིས། །ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ལ་གནས་པའི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་འདིའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་འདིའི་རྟགས་ཉི་ཤུ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉི་ཤུ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་ལས་བཟློག་པ་དང༌། །ཐེ་ཚོམ་མི་དལ་ཟད་པ་དང༌། །བདག་ཉིད་དགེ་བ་ལ་གནས་ཤིང༌། །གཞན་དག་དེ་ལ་འགོད་པ་དང༌། །གཞན་གྱི་རྟེན་ཅན་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ཟབ་མོའི་དོན་ལའང་སོམ་ཉི་མེད། །བྱམས་ལུས་སོགས་དང་སྒྲིབ་པ་ནི། །རྣམ་པ་ལྔ་དང་མི་འགྲོགས་དང༌། །བག་ ལ་ཉལ་ཀུན་འཇོམས་པ་དང༌། །དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དང༌། །གོས་ལ་སོགས་པ་གཙང་བ་དང༌། །ལུས་ལ་སྲིན་པ་རྣམས་མི་འབྱུང༌། །གྱ་གྱུ་མེད་སེམས་སྦྱངས་པ་ནི། །ལེན་དང་སེར་སྣ་མེད་སོགས་དང༌། །ཆོས་ཉིད་ལྡན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་དམྱལ་ཚོལ་དང༌། །གཞན་གྱིས་བཀྲི་བར་མི་བཏུབ་དང༌། །ལམ་གཞན་ཉེ་བར་སྟོན་བདུད་ལ། །བདུད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་དཔྱད་པ་སྟེ། །རྟགས་ནི་ཉི་ཤུ་དེ་དག་གིས། །དྲོད་དང་རྩེ་མོ་བཟོད་བཅས་དང༌། །ཆོས་མཆོག་རྣམས་ལ་གནས་པ་ནི། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་མི་ལྡོག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་དམིགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་སྟེ། དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་དང་པོའོ། །རྟགས་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ནི་རེ་རེ་ཞིང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནས། མཐར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྟགས་བཅུ་དགུ་པ་ནི་དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡན་ཆད་དོ། །ཐེ་ཚོམ་མི་དལ་ཟད་པ་དང༌། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཟད་པ་དང༌། མི་ཁོམ་པ་ཟད་པའོ། །དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ནི་བདེན་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་ལ་ཡིད་གཉིས་ཏེ། དེ་ཟད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་གཉིས་པའོ། །ལོག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་ཁོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་གསུམ་པའོ། །བདག་ཉིད་དགེ་བ་ལ་གནས་ལ། །གཞན་དག་དེ་ལ་འགོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་བཞི་པའོ། །གཞན་གྱི་རྟེན་ཅན་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་ལྔ་པའོ། །ཟབ་མོའི་དོན་ལ་སོམ་ཉི་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་དྲུག་པའོ། །བྱམས་ལུས་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་དེ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་བདུན་པའོ། །སྒྲིབ་པ་ནི། རྣམ་པ་ལྔ་དང་མི་འགྲོགས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་ལྔ་དང་མི་འགྲོགས་པ་དེ་ནི་དེ་དག་ལ་རྟགས་བརྒྱད་པའོ། །བག་ལ་ཉལ་ཀུན་འཇོམས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་དགུ་པའོ། །དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་བཞིན་དེ་ནི་དེ་དག་ལ་རྟགས་བཅུ་པའོ། །གོས་ལ་སོགས་པ་གཙང་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་བཅུ་གཅིག་པའོ། །ལུས་ལ་སྲིན་བུ་རྣམས་མི་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་བཅུ་གཉིས་པའོ། །གྱ་གྱུ་མེད་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལུས་དང་སེམས་དང་ངག་གྱ་གྱུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དེ་དག་ལ་རྟགས་བཅུ་གསུམ་པའོ། །སྦྱངས་པ་ནི་ལེན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་སྟེ། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ནི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱིང་བ་པ་ཉིད་དང༌། བསོད་སྙོམས་པ་ཉིད་དང༌། སྟན་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་ཉིད་དང། །དགོན་པ་བ་ཉིད་དང༌། ཤིང་དྲུང་པ་ཉིད་དང༌། བླ་གབ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དུར་ཁྲོད་པ་ཉིད་དང༌། ཅོག་པུ་པ་ཉིད་དང༌། གཞི་ཇི་བཞིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལ་རྟགས་བཅུ་བཞིའོ། །སེར་སྣ་མེད་སོགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་དང་ཕྲག་དོག་སྟེ། དེ་མེད་པར་ནི་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་བཅོ་ལྔ་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ལྡན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་དམྱལ་
Chinese
在此（处），是不退转的僧团。从“说什么”这样的话开始，到“要理解”之间所说，在这里，从凡夫的地位开始，到如来的地位之间，所有这些都被视为与真如无二无别。真如是每一个（个体）的，如果不是所有（个体）的，那就不是真如。其余的很容易理解。这是不退转的特征。从色等中解脱等是标志，通过说二十种相状，这是安住于决择分上的不退转的特征。这样说，安住于与决择分相应的（状态）中，知道这是不退转的，有二十个标志，即从色等中解脱等等。二十个是什么呢？从色等中解脱，疑惑、不闲暇止息，自身安住于善，并将其他安置于此，具有他者的所依布施等，对甚深之义也没有犹豫。慈身等与五种障碍不交往，摧毁所有习气，具有正念和正知，衣服等清净，身体上不生虫。没有虚伪，心已调伏，没有接受和吝啬等，证悟具有法性，为了众生寻找地狱，不能被他人引诱，对于引导其他道路的魔，认识到是魔，是令佛欢喜的观察。通过这二十个标志，安住于暖位和顶位以及忍位等，以及殊胜法，不会从圆满菩提中退转。这样说，从色等中解脱，是从对境中解脱，因为它们没有自性。从“请问，世尊”开始，到“一切种智”之间，说的是没有自性。这是与决择分相应的不退转的第一个标志。第二个标志等的经文，从每一句“善现，再者”开始，到最后“应当理解”为止。第十九个标志是，如果认为那不是住处，那么
English
Here, it is the non-returning Sangha. From the words "saying what" to "to be understood," it is said that here, from the state of an ordinary being to the state of a Tathagata, all of these are seen as non-dual with Suchness. Suchness is for each (individual), and if it is not for all (individuals), then it is not Suchness. The rest is easy to understand. This is the characteristic of non-returning. Liberation from form, etc., are signs. By stating twenty aspects, this is the characteristic of non-returning that abides in the part of ascertainment. It is said that abiding in accordance with the part of ascertainment, knowing that this is non-returning, there are twenty signs, such as liberation from form, etc. What are the twenty? Turning away from form, etc., cessation of doubt and non-leisure, abiding in virtue oneself, and establishing others in it, having the support of others, such as giving, etc., and having no hesitation even about the profound meaning. Loving-kindness, body, etc., and not associating with the five obscurations, destroying all latent tendencies, having mindfulness and awareness, clean clothes, etc., and no worms arising on the body. Without deceit, the mind is tamed, without acceptance and stinginess, etc., realizing that it possesses the nature of Dharma, seeking hell for the sake of sentient beings, not being able to be seduced by others, recognizing as Mara the Mara who shows other paths, and contemplating to please the Buddha. Through these twenty signs, abiding in the heat and peak and forbearance, etc., and the supreme Dharma, one does not turn back from perfect enlightenment. It is said that liberation from form, etc., is liberation from the object, because they have no self-nature. From "Please, Lord" to "all-knowingness," it is said that there is no self-nature. This is the first sign of non-returning that corresponds to the part of ascertainment. The sutra of the second sign, etc., starts from each sentence "Subhuti, furthermore," until the end "should be understood." The nineteenth sign is, if one thinks that it is not a place, then
Chinese
以上所说。疑惑和不闲暇止息等，名为疑惑止息和不闲暇止息。其中疑惑是对真谛和三宝的二心，说其止息，是彼等自身的第二种征相。邪见等是不闲暇，说彼等止息，是彼等自身的第三种征相。自己安住于善，并将其他安置于此，是彼等自身的第四种征相。具有他者所依的布施等，是指为了一切有情而行布施等行为，那是彼等自身的第五种征相。对于甚深之义没有犹豫，是彼等自身的第六种征相。慈身等，是指身体等的行为，那是彼等自身的第七种征相。障碍是，不与五种行相相伴等。 如经中所说，不与五种障碍相伴，那是彼等的第八种征相。摧毁一切随眠，那是彼等自身的第九种征相。正念和正知，是指具有正念的正知，那是彼等的第十种征相。衣服等清净，那是彼等自身的第十一种征相。身体上不生虫，那是彼等自身的第十二种征相。没有虚诳之心，对于身语意没有虚诳，那是彼等的第十三种征相。修持是接受等，是指如实接受修持的功德，修持的十二种功德是：穿著粪扫衣，拥有三法衣，穿著毛毡衣，行乞食，一坐食，不接受剩余食物，住在寂静处，住在树下，没有屋檐，住在坟墓，常坐不卧，随处而住，那是彼等的第十四种征相。没有悭吝等，对于六度波罗蜜多的相违品，悭吝等六者和嫉妒，没有那些就是没有悭吝等，那是彼等自身的第十五种征相。证悟具有法性，为了有情
English
That's all that's said above. Doubt and non-leisure cease, etc., which means the cessation of doubt and the cessation of non-leisure. Among them, doubt is the two minds towards the truth and the Three Jewels. Saying that it ceases is the second sign of themselves. Wrong views, etc., are non-leisure. Saying that they cease is the third sign of themselves. Oneself abiding in virtue and placing others in it is the fourth sign of themselves. Having the support of others, such as giving, etc., refers to the act of giving, etc., for the sake of all sentient beings, which is the fifth sign of themselves. There is no hesitation about the profound meaning, which is the sixth sign of themselves. Loving-kindness, body, etc., refers to the actions of the body, etc., which is the seventh sign of themselves. Obstructions are, not being accompanied by five aspects, etc. As it says in the sutra, not being accompanied by the five obstructions is the eighth sign of themselves. Destroying all latent tendencies is the ninth sign of themselves. Mindfulness and awareness refers to the awareness with mindfulness, which is the tenth sign of themselves. Clothes, etc., are clean, which is the eleventh sign of themselves. Worms do not grow on the body, which is the twelfth sign of themselves. There is no deceitful mind, and there is no deceit in body, speech, and mind, which is the thirteenth sign of themselves. Practice is acceptance, etc., which means truly accepting the merits of practice. The twelve merits of practice are: wearing rags, having three dharma robes, wearing felt robes, begging for food, eating in one sitting, not accepting leftover food, living in a quiet place, living under a tree, having no eaves, living in a cemetery, always sitting and not lying down, living anywhere, which is the fourteenth sign of themselves. There is no stinginess, etc., towards the opposite of the six paramitas, the six stinginess, etc., and jealousy. Without those, there is no stinginess, etc., which is the fifteenth sign of themselves. Realizing that one possesses the nature of dharma, for sentient beings