Tibetan
བྱ་བ་ནས། འདི་ལ་མོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །འདི་ཡང་འགྲོ་བ་དགག་པ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་རྟགས་དང་མཚན་མ་དང༌། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དག །དབེན་དང་དཀའ་དང་ངེས་པ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་མི་དམིགས་དང༌། །མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་པ་དང༌། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་གང་ཡིན་དང༌། མི་མཐུན་ཐོགས་པ་མེད་དང་དེ། །གཞི་མེད་སྐྱེ་མེད་འགྲོ་མེད་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད། །མཚན་གཞི་ལྟ་བུར་མཚོན་པས་ན། །མཚན་ཉིད་བཞི་པར་བཞེད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་དབེན་པ་ནི་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དབེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་སོ། །རྟགས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྟགས་ཏེ། དེ་དག་གིས་དབེན་པ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཚུལ་གྱིས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟགས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་སོ། །ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་མ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་དབེན་པ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མཚན་མ་དབེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་མས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་སོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་འདོད་ཆགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གིས་དབེན་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་མེད་པས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་དབེན་པ་གསུངས་སོ། །དཀའ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གསོལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་དག་ནི་དཀའ་བ་བགྱིད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དཀའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་སོ། །ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་ཉིད་དེ། རབ་འབྱོར་ཞེས་ བྱ་བ་ནས། གོ་ཆ་འཚལ་བམ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ངེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བ་དང་བདག་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གོ་ཆ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གོ་ཆ་བགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །མི་དམིགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསྒོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མི་དམིགས་པ་གསུངས་སོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནས་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་གསུངས་སོ། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་གང་ཡིན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ས་མ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། །གང་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་སོ། །མི་མཐུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་བ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རམ་མི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་བདག་དང་བདག་གི་ཞེས་སྤྱོད་པ་སྟེ། ལྷའི་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། བསྒོམ་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་བ་གསུངས་སོ། །ཐོགས་པ་མེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་སོ། །གཞི་མེད་འགྲོ་མེད་སྐྱེ་མེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཞིན་པའི་ཆོས་ཏེ། གཞི་མེད་པ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །འདིར་གཟུགས་ལ་སོགས་ལ་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་མེད་པ་སྟེ། གང་ཆོས་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྟེན་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གཞི་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་འགྲོ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་འགྲོ་བ་མེད་པ་འོང་བ་མེད་པ་དེ་ བཞིན་དུ་རབ་འབྱོར་གྱི་ཡང་སྟེ། དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། གང་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་གང་གི་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། གང་གིས་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བ་དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར
Chinese
从“行为”到“将对此信奉”之间所说的一切。这又是为了通过非显现的方式获得对行走的否认，即行走的作为。这是作为的特征。说是结束语。为了了解自性的特征。烦恼的标志和相，不和之方和对治品，寂静和困难和决定，所为和非显现，显现的执着和遮止，以及所谓的对境，不和的无碍和那，无基生无行无，如是性是非显现，十六自性之本体。以范例来譬喻，是四种特征的观点。如是说，远离烦恼是祈请，从“世尊”到“将成为寂静的自性”之间，说了烦恼的寂静的自性。标志是烦恼的标志，远离那些的是，从“何者善现”到“以方式成为寂静的自性”之间，说了烦恼的标志的寂静的自性。烦恼的相是执取等，远离那些的是，从“何者善现”到“相将成为寂静的自性”之间，说了烦恼的相的寂静的自性。不和之方和对治品是贪欲等和无贪欲等，远离那些的是，从“何者善现菩萨摩诃萨那些是远离贪欲和无贪欲”到“将成为本性”之间，说了不和之方和对治品的寂静。困难，说是从“何者祈请世尊”到“那些是行持困难”之间，说了困难的自性。决定，说是决定本身，从“善现”到“寻求盔甲吗，是的”之间，说了决定的自性。为了使一切有情完全从痛苦中解脱，以及为了自性完全遍知
English
From "action" to "will have faith in this" is all that was said. This is also to obtain the negation of going through the means of non-appearance, which is the act of going. This is the characteristic of acting. Saying this is the conclusion. Therefore, in order to know the characteristics of self-nature. The signs and characteristics of afflictions, discordant sides and antidotes, solitude and difficulty and certainty, what is to be done and non-appearance, manifest clinging and prohibition, and what is called the object, discordant unobstructedness and that, baseless, unborn, ungoing, suchness is non-appearance, the essence of sixteen self-natures. By illustrating with examples, it is the view of four characteristics. Thus it is said, being separated from afflictions is a request, from "Bhagavan" to "will become the nature of solitude," the self-nature of the solitude of afflictions is spoken. The sign is the sign of afflictions, being separated from those is, from "Whoever Subhuti" to "in a way becomes the nature of solitude," the self-nature of the solitude of the sign of afflictions is spoken. The characteristics of afflictions are grasping, etc., being separated from those is, from "Whoever Subhuti" to "characteristics will become the nature of solitude," the self-nature of the solitude of the characteristics of afflictions is spoken. Discordant sides and antidotes are desire, etc., and non-desire, etc., being separated from those is, from "Whoever Subhuti Bodhisattva Mahasattvas are separated from desire and non-desire" to "will become nature," the solitude of discordant sides and antidotes is spoken. Difficulty, it is said from "Whoever asks Bhagavan" to "those are practicing difficulty," the self-nature of difficulty is spoken. Certainty, it is said is certainty itself, from "Subhuti" to "are you seeking armor, yes," the self-nature of certainty is spoken. In order to completely liberate all sentient beings from suffering, and for the self-nature to be completely omniscient
Chinese
的盔甲，世尊所说从“的盔甲”到“分盔甲”之间，是特别要做的。 “无所缘”是从“祈请”到“禅修”之间，是说无所缘。 遮止现行执着，就是没有现行执着，从“之后又”到“为了在那如实性中精进”之间，是说没有现行执着。“所缘为何”是说，所缘即是诸法的如实性。那也是无分别的，因为如实性是诸佛世尊一切种智的如实性。从“祈请”到“诸法之甚深性”之间，是说所缘的自性。 “不合”是说世间一切难以置信，不是为了执取或不执取那些法而宣说的。执取是世间人以“我”和“我的”来行事。从“天子们”到“不能禅修”之间，是说世间一切难以置信。 “无碍”是从色到一切种智之间，是无碍的。从“具寿”到“没有出生”之间，是说无碍的自性。“无基无行无生等”，其中“那”是指正在宣说的法，即无基、无行、无生。在此，因为色等没有所依，所以没有住处。从“此法是”到“没有所依”之间，是说无基的自性。因为这没有行，所以是无行。如是，如来之如实性是无行、无来，如是善现亦然。从“欲乐中行”到“说为语词”之间，是说无行的自性。因为这没有生，所以是无生。因为没有随生者、所随生者和能随生者。
English
The armor, what the Blessed One said, from "the armor" to "dividing the armor," is especially to be done. "Non-objectification" is from "prayer" to "meditation," which speaks of non-objectification. Preventing manifest clinging means there is no manifest clinging, from "then again" to "in order to diligently engage in that suchness," which speaks of no manifest clinging. "What is the object?" means the object is the suchness of all phenomena. That is also without distinction, because suchness is the suchness of the Buddhas, the all-knowing suchness. From "prayer" to "the profundity of all phenomena," it speaks of the nature of the object. "Incompatible" means that it is difficult for all the world to believe, and it is not taught for the sake of grasping or not grasping those dharmas. Grasping is how worldly people act with "I" and "mine." From "sons of the gods" to "cannot meditate," it speaks of what is difficult for all the world to believe. "Unobstructed" is unobstructed from form to all-knowingness. From "endowed with life" to "there is no birth," it speaks of the nature of unobstructedness. "Without basis, without going, without birth, etc.," where "that" refers to the dharma being taught, which is without basis, without going, and without birth. Here, because there is no basis for form, etc., there is no dwelling place. From "this dharma is" to "there is no basis," it speaks of the nature of being without basis. Because there is no going in this, it is without going. Thus, the suchness of the Tathagata is without going, without coming, and so is Subhuti. From "acting in desire" to "spoken in words," it speaks of the nature of being without going. Because there is no birth in this, it is without birth. Because there is no subsequent birth, what is subsequently born, and what is able to be subsequently born.
Tibetan
་རོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་མཚན་ཉིད་བཞི་པ་སྟེ། བྱེད་པ་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་པོ་དག་ལས་ལྷག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འདི་མཚན་ཉིད་དུ་བཞེད་ཅེ་ན། མཚན་གཞི་རུ་ནི་མཚོན་པས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་མཚན་གཞི་སྟེ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ཞིང་འདི་མཚོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་མཚན་གཞིའོ། །དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་བས་ན། མཚན་མེད་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ལ་སོགས། །ཡང་དག་སྒྲུབ་ལ་མཁས་པ་ནི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་འདི་ལ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་འདོད། །སངས་རྒྱས་སོགས་དམིགས་དད་པ་དང༌། །སྦྱིན་སོགས་སྤྱོད་ཡུལ་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། །བསམ་པ་ཕུན་ཚོགས་དྲན་པ་དང༌། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དང་རྣམ་ལྔ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྣོན་པོ་ཡིས། །རྟོགས་སླ་རྟུལ་པོས་རྟོགས་དཀར་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་ནི་མཚན་ཉིད་དང་ཅིག་ཤོས་དག་གིས་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་འདི་ལ་མཚན་མར་མི་བྱེད་ཅིང་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའི་ཚོགས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐབས་འདིར་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལྔ་ཁོ་ན་སྟེ། དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་དད་པ་སྟེ། གང་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གསུངས་པའོ། །སྦྱིན་སོགས་སྤྱོད་ཡུལ་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ
Chinese
罗。之后，从名为“住”到名为“无所缘”之间，讲述了无生之自性。如是之性即无所缘，意为如果色等本身即无所缘，那么色等的如是之性又怎能成为所缘呢？之后，从名为“具寿”到名为“堕于独觉地”之间，讲述了如是之性无所缘之自性。自性十六自体，意为刚才所说的十六种相即是自性。这是第四种相，因为它超出了能作、成办的三种相。如何认为这是相呢？因为以基而诠释，意为之所以这是基，是因为它具有相，并且是所要诠释的，所以是基。这是对自性之相的阐释。因为要宣说与解脱分相应的，因此：无相布施等，于真实成就善巧者，于此通达一切相，视为与解脱分相应。以佛等为所缘是信，布施等行境是精进，圆满意乐是正念，无分别等持，以及诸法于一切相中，知晓之智慧与五种，以圆满菩提之锐利，易于通达，迟钝者则认为难以通达。如是宣说，第一颂为相，其余则为详细区分。不执著布施给予乃至一切相智之修习为相，并且对于真实成就之众善巧者，于此处视为与解脱分相应，此乃为相。五种相，意为此处仅有五种详细区分，即信、精进、正念、等持与智慧。其中，以佛等为所缘是信，即从名为“舍利弗之子”到“应知不会安住于独觉地”之间，讲述了与信之相的解脱分相应。布施等行境是精进，意为为何？
English
Ro. Then, from what is called "Abiding" to what is called "Without Object," the nature of non-arising is explained. Suchness is without object, meaning if form and so on are themselves without object, then how could the suchness of form and so on become an object? Then, from what is called "Endowed with Life" to what is called "Falling into the Solitary Realizer Ground," the nature of suchness without object is explained. Sixteen self-natures, meaning the sixteen aspects just mentioned are the self-nature. This is the fourth characteristic, because it exceeds the three characteristics of doing and accomplishing. How is this considered a characteristic? Because it is explained by the basis, meaning that this is the basis because it has characteristics and is what is to be explained, so it is the basis. This is the explanation of the characteristic of self-nature. Because what is in accordance with the part of liberation is to be expressed, therefore: The absence of characteristics, such as generosity, and so on, those skilled in true accomplishment, in this understanding of all aspects, are considered to be in accordance with the part of liberation. Focusing on the Buddha, etc., is faith, the field of generosity, etc., is diligence, perfect intention is mindfulness, non-conceptual concentration, and the wisdom of knowing all aspects of phenomena, and the five kinds, with the sharpness of perfect enlightenment, are easy to understand, while the dull consider it difficult to understand. Thus it is said, the first verse is the characteristic, and the others are the detailed distinctions. Not clinging to the practice of generosity, giving, and even all-knowingness as a characteristic, and for those skilled in the assembly of true accomplishment, being regarded here as being in accordance with the part of liberation, this is the characteristic. The five aspects mean that there are only five detailed distinctions here, namely faith, diligence, mindfulness, concentration, and wisdom. Among them, focusing on the Buddha, etc., is faith, that is, from what is called "Son of Sharadvati" to "It should be known that one will not abide in the Solitary Realizer Ground," the part of liberation corresponding to the characteristic of faith is explained. The field of generosity, etc., is diligence, meaning why?