English
. Because it transcends equality, it is inequality. Because it transcends measurement, it is immeasurable. Because it transcends counting, it is countless, which is the Buddha. The ultimate of form and so on, and omniscience, is also the same. These four distinctions are greatness, inequality, and equality. What was asked, from "Bhagavan" to the prophecy of "will become a Buddha," therefore, in order, with these four distinctions, there are the four moments of the truth of suffering that are distinguished. "Gathering all the noble ones" means that the one who gathers all the noble dharmas is the Bhagavati, as it is said: "This, from form to all-knowing wisdom, dwells without grasping or manifest attachment." And from "Venerable Subhuti" to "should not be attached, should not be grasped," what was said, with the distinction of gathering all the noble ones, is the first moment of the origin of suffering. The wise say: "Knowable, uncommon knowledge." Among them, what the wise should know and uncommon knowledge. Among them, the first is what is said from "thereafter, acting in desire" to "generating roots of virtue," with the distinction of what the wise's knowledge should know, is the second moment. What is uncommon to the Shravakas and so on is also that, and knowledge is also that, its object is uncommon knowledge. Bhagavan, if what is said from "tolerance gathers" is with the distinction of uncommon knowledge, is the third moment. Knowing quickly, decreasing and without increasing. "Knowing quickly" means that the wisdom of realization is quick, from "sons of the gods" to "widely revealed," with the distinction of the quickness of the wisdom of realization, is the fourth moment of the truth of the origin of suffering. "Decreasing and without increasing" means decreasing and without increasing, from "thereafter, acting in desire" to "growth and decay are also not known," what is said, is with the distinction of without decreasing and without increasing.
Tibetan
པར་གྱིས་འགོག་པའི་བདེན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོའོ། །སྒྲུབ་དང་ཡང་དག་འགྲུབ་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྒྲུབ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཉན་པ་དང་བཅས་པའི་མོས་པ་ལ་སོགས་པས་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་མོས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པའིའོ། །ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ། ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་མོས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །ཡང་འདི་ཐོས་ནས་ནམ་ནུར་དང་རྨོངས་པ་དང་ ཞུམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་དམན་པའོ། །གང་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལས་གཅིག་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པའིའོ། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྲུ་ཞིག་པའི་མིས་རོ་དང་ཤིང་དང་ཤིང་ལེབ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུས་ན་དེ་ནི་བར་དོར་དུས་མ་བྱས་པར་སྐམ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ། དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་འཇུག་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བར་མ་དོར་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ནི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འགོག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པའོ། །རྟེན་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་རྟེན་དང་བཅས་པ་སྟེ། མཐའ་དག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བཅས་པའི་སྒྲ་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་རྟེན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རིམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་གྱི་བར་མ་དོར་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མི་ལྟུང་སྟེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ལེགས་པར་ཚོས་པར་ཆུ་བླུགས་ཏེ། ཁྱིམ་དུ་སོང་ན་བར་མ་དོར་འཇིག་ཅིང་ས་ལ་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ནི་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོའོ། །མཐའ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་བ་ལ་སོགས་པ་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚོགས་ཉིད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་དེས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་གྱི། བར་མ་དོར་བྱང་ཆུབ་དམན་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པའི་གྲུ་ལེགས་པར་བཅོས་ཤིང་ལེགས་པར་སྦྱངས་ནས་མཐུན་པའི་རླུང་དང་ ཆུ་ལ་བཏང་ན་མངོན་པར་འདོད་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་གྱི་བར་མ་དོར་ཞིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ནི་མཐའ་དག་གི་ཁྱད་པར་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པའིའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ངེས་པར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་རྒན་པོ་ཞིག་སྐྱེས་བུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཡས་གཡོན་ནས་བཟུང་ན་མངོན་པར་འདོད་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པའོ། །རོ་མྱོང་མེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་རྟོག་པ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། དཔྱོད་པར་མི་བདེ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་འདོད་པ་མེད་པ་སྟེ། གང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རོ་མྱང་བ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པའོ། །ཁྱད་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒྲའི་དོན་བསྟན་པའི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས། བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ལ། ཕན་དང་བདེ་དང་སྐྱོབ་པ་དང༌། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐྱབས་དག་དང༌། །གནས་དང་དཔུང་གཉེན་གླིང་དང་ནི། །ཡོངས་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་ཐེག་གསུམ་གྱི། །འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་བྱེད་པ
Chinese
这是以智慧遮止的真谛的第一个刹那。所谓“成办与如实成办等”，其中成办是指世尊与眷属等以信解等精勤行持，之后以欲乐而行持。从“闻已立即生信解”之间所说，是以成办的差别而分的第二个刹那。如实成办是指果，闻已立即生信解等，那些将如实转变为圆满菩提。又，听闻此后，凡是懈怠、愚昧和怯懦，那些都是低劣的菩提。从“凡是祈请”至“应知安住于其中之一”，是以如实成办的差别而分的第三个刹那。所谓“所缘”是指，譬如在大海中船只坏了的人，抓住尸体、木头和木板等，那个人在中阴时未死亡而安住于陆地。同样，世尊从禅定波罗蜜多等至一切相智之间所行持的，那些在中阴时未现前低劣的菩提，将现前证得圆满菩提而成佛。从“何者，善现，例如这样”至“将现前证得菩提而成佛”之间所说，是以所缘的差别而分的遮止的第四个刹那。所谓“具有所依”是指，具有所依即是与所依一起，对于一切来说，具有的词是中性的标志。道的所依是菩萨，他以智慧波罗蜜多和善巧方便等圆满成熟的次第，将现前证得圆满菩提，而不会在中阴时堕入低劣的菩提。譬如，瓶子烧制完好后装入水，带回家中，不会在中阴时破裂而掉在地上。从“善现，例如这样，譬如”至“将现前证得菩提而成佛”之间所说，是以所依的差别而分的道之真谛的第一个刹那。
English
This is the first instant of the truth of cessation through wisdom. The so-called "accomplishing and truly accomplishing, etc.," wherein accomplishing refers to the Blessed One and retinue, diligently engaging with faith and so forth, and thereafter engaging with desire and joy. What is said from "Immediately upon hearing, faith arises" is the second instant, distinguished by the difference of accomplishing. Truly accomplishing refers to the fruit, that upon hearing, faith arises, and so forth, those will truly transform into perfect enlightenment. Furthermore, upon hearing this, whatever is laziness, ignorance, and timidity, those are inferior enlightenment. From "Whatever is requested" to "It should be known that one will abide in one of them," is the third instant, distinguished by the difference of truly accomplishing. The so-called "object of focus" refers to, for example, a person whose boat is wrecked in the great ocean, if they grasp a corpse, wood, or planks, etc., that person will not die in the intermediate state but will abide on land. Similarly, whatever the Blessed One engages in, from the perfection of meditative concentration, etc., to all-knowingness, those who do not manifest inferior enlightenment in the intermediate state will manifest perfect enlightenment and become Buddhas. What is said from "Whoever, Subhuti, like this" to "will manifest enlightenment and become a Buddha" is the fourth instant of cessation, distinguished by the difference of the object of focus. The so-called "having a basis" refers to, having a basis is being together with a basis, and for all, the word "having" is a neuter gender marker. The basis of the path is a Bodhisattva, who, through the stages of fully maturing with the perfection of wisdom and skillful means, etc., will manifest perfect enlightenment and will not fall into inferior enlightenment in the intermediate state. For example, if a pot is well-fired and filled with water, and taken home, it will not break and fall to the ground in the intermediate state. What is said from "Subhuti, like this, for example" to "will manifest enlightenment and become a Buddha" is the first instant of the truth of the path, distinguished by the difference of the basis.
Chinese
哦哦！所谓“一切”，是指智慧和方便等道的差别的集合。因为由此能够现证圆满菩提而成佛，而不是在中间堕入低劣的菩提。譬如，进入大海的船只，如果修缮良好、训练有素，并顺应风和水流，就能到达想要到达的地方，而不会在中途损坏。 善现，就像譬如……从“不会堕入独觉地”之间所说的一切，是一切的差别，是第二刹那。 所谓“完全摄持”，是指以智慧波罗蜜多和方便等完全摄持的菩萨，必定会证悟圆满菩提。譬如，一位老者被两位强壮的人从左右扶持，就能到达想要到达的地方一样。 善现，就像譬如……从“将会出现一切种智”之间所说的一切，是以完全摄持的差别，是第三刹那。 所谓“无味”，是指菩萨的一切善根都完全回向于无上菩提，但对于圆满菩提，从色蕴到一切种智之间不作分别，意思是难以思辨。 对于从色蕴到一切种智之间没有贪著。当具寿善现……从“种姓之子，一切法自性空”之间所说的一切，是以无味之差别，是道谛的第四刹那。 “差别是……”等，是指显示差别的词义的总结。 如此显示了差别的体性后，将要阐述作用的体性，即：利益和安乐和救护，以及人们的救怙，处所和亲友洲渚，以及完全引导者，任运成就和三乘的果，现前显现。
English
Oho! The so-called "all" refers to the collection of differences in the path, such as wisdom and skillful means. Because by this, one can manifest complete enlightenment and become a Buddha, rather than falling into inferior enlightenment in between. For example, a ship entering the ocean, if well repaired and well trained, and sent with favorable wind and water, will reach the desired place, and will not be damaged in the middle. Subhuti, just like for example... everything said from "will not fall into the state of a solitary Buddha" is the difference of all, the second moment. The so-called "completely grasping" means that a Bodhisattva who is completely grasped by the perfection of wisdom and skillful means will surely realize complete enlightenment. For example, just as an old man is supported from the left and right by two strong men, he can reach the place he wants to reach. Subhuti, just like for example... everything said from "will appear as all-knowingness" is the third moment with the difference of complete grasping. The so-called "no taste" means that all the roots of virtue of the Bodhisattva are completely dedicated to the unsurpassed enlightenment, but for the complete enlightenment, from the form to the all-knowingness, there is no distinction, meaning it is difficult to speculate. There is no attachment from form to all-knowingness. When the venerable Subhuti... everything said from "son of good family, all dharmas are empty in nature" is the fourth moment of the truth of the path with the difference of no taste. "The difference is..." and so on, refers to the conclusion showing the meaning of the word difference. Having thus shown the nature of the difference, the nature of the action is to be explained, that is: benefit and happiness and protection, and the refuge of people, place and relatives island, and the complete guide, spontaneous accomplishment and the fruit of the three vehicles, manifest appearance.