English
From "I" to "irreversible," it speaks of the application of irreversibility. The so-called "definite arising" means to surpass the obstructing ground. There, the Blessed Mother approaches, and from grasping her to proper attention, doing so will be close to receiving prediction. It's like coming from a very distant pastoral monastery and finding signs of villages, etc. From "The Blessed One is like this" to "omen," it speaks of the application of definite arising. The so-called "uninterrupted and complete" is like going to the ocean, reaching a place without obstacles like mountains, and being close to reaching the ocean. Similarly, from obtaining and hearing the meaning of not seeing the Blessed Mother, etc., to proper attention, it is close to obtaining the prediction of Bodhi. From "What the Blessed One said" to "should know proper attention," it speaks of the application of uninterrupted and complete. The so-called "approaching Bodhi" is like knowing that when a tree is close to shedding its leaves, its leaves, flowers, and fruits will soon appear. Similarly, from obtaining the meaning of such a path, etc., to proper attention, it is close to perfect and complete enlightenment. From "The Blessed One is like this" to "happy and easy to experience," it speaks of the application of approaching Bodhi. The so-called "quickly" is connected to "Bodhi." For example, just as a pregnant woman's body becomes heavy and feels pain, and therefore knows that she will soon give birth, similarly, those who are close to the Blessed Mother, from grasping her to proper attention, should know that they will soon receive the prediction of Bodhi. From "The Blessed Mother is like this" to "born by the blessing of the Buddha," it speaks of the application of approaching Bodhi. The so-called "benefit of others" refers to the various kinds of Bodhisattva's application of benefiting others.
Tibetan
ཚོགས་པ་སྟེ། གང་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །འཕེལ་མེད་འགྲིབ་མེད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པར་མི་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་དེའི་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སོགས་མི་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའམ། ཆོས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་དེའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྲོག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བའི་བར་གྱིས་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །གཟུགས་སོགས་བསམ་མི་ཁྱབ་མ་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནས། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བར་དེ་མི་མཐོང་བ་ནི་འདུ་ཤེས་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་སྟ། གང་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མི་མཐོང་བའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །གཟུགས་སོགས་དེ་ཡི་མཚན་མ་དང༌། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་རྣམ་མི་རྟོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཟུགས་སུ་རྟོག་པར་མི་བྱེད། མཚན་མ་མེད་ པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བདག་གི་དངོས་པོ་མ་བྱུང་བ་ལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཟུགས་ལ་རྟོག་པར་མི་བྱེད་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་ནས། ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། གང་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །འབྲས་བུ་རིན་ཆེན་སྦྱིན་བྱེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ནི་འབྲས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དེ་སྦྱིན་པར་མཛད་པའོ། །གང་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འབྲས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྦྱིན་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ།
Chinese
集合是，从那里到名为具寿者，到名为“如理劝请转法轮”之间，宣说了利益他者的瑜伽。所谓“无增无减故”，是指何时在般若波罗蜜多中行持时，不见到蕴、界、处等增长和减少，那时，他的禅定将圆满。从“何者如是说”到“禅定将圆满”之间，宣说了无增无减的瑜伽。所谓“法与非法等不见”，是指如果从色到一切智之间，如理地不见到名为法或者非法，那时，他的般若波罗蜜多将圆满。从“何者善现复次”到“因为无命”之间，宣说了不缘法与非法等的瑜伽。所谓“色等不可思不见”，是指从色不可思议到一切智不可思议之间，不见到，这是无分别的瑜伽。从“何者祈请”到“般若波罗蜜多将圆满”之间，宣说了不见到色等不可思议的瑜伽。所谓“色等彼之相，彼之自性不分别”，是指以空性之等持，不分别色。以无相之等持和不希求我之实事未生之等持，不分别色，不分别，乃至一切智之间。从“何者祈请”到“甚深”之间，宣说了不分别的瑜伽。所谓“果珍宝布施者”，是指从入流果到正等觉之间的法轮，是珍宝之果，薄伽梵母作此布施。从“何者祈请”到“转法轮”之间，宣说了布施珍宝之果的瑜伽。
English
The assembly is, from there to the one called "endowed with life," to the one called "truly urging the turning of the wheel of Dharma," the yoga of benefiting others is taught. The so-called "without increase or decrease," refers to when one practices in the Prajnaparamita, one does not see the aggregates, realms, and sources, etc., increasing or decreasing, at that time, his samadhi will be perfected. From "whoever says that" to "samadhi will be perfected," the yoga of without increase or decrease is taught. The so-called "not seeing Dharma and non-Dharma, etc.," refers to if from form to all-knowing, one does not truly see what is called Dharma or non-Dharma, at that time, his Prajnaparamita will be perfected. From "whoever Subhuti again" to "because of being without life," the yoga of not focusing on Dharma and non-Dharma, etc., is taught. The so-called "form, etc., inconceivable, not seeing," refers to from form being inconceivable to all-knowing being inconceivable, not seeing that, this is the yoga of without perception. From "whoever prays" to "Prajnaparamita will be perfected," the yoga of not seeing form, etc., as inconceivable is taught. The so-called "form, etc., its characteristics, its essence, not discriminating," refers to with the samadhi of emptiness, one does not discriminate form. With the samadhi of without characteristics and the samadhi of not desiring the non-arising of the reality of self, one does not discriminate form, does not discriminate, up to all-knowing. From "whoever prays" to "profound," the yoga of non-discrimination is taught. The so-called "fruit, precious, giver," refers to from entering the stream to perfect enlightenment, the turning of the wheel of Dharma is the precious fruit, the Bhagavan Mother makes this offering. From "whoever prays" to "turning the wheel of Dharma," the yoga of offering the precious fruit is taught.