Tibetan
།དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་ནས། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་དག་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ། གང་གསོལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དག་པའི་བུང་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །མཚམས་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བར་ཆད་མང་སྟེ། བར་དུ་གཅོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པ་དེ་དག་ལ་སྒྲུབ་པའི་གོང་དུ་ཡང་འབྱུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བར་ཆད་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་མཚམས་དང་བཅས་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་བསྟན་ནས། ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེའི་དཔང་དུ་མཛད་ནས། བདུད་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ་ལ་སོགས་པ། །ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཅུ་བཞིའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདུད་ཀྱི་ནུས་པ་རྣམ་པར་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་པོ་དག་ནི་སྦྱོར་བའི་ཕན་ཡོན་ཏེ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་བདུད་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཟུང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགོངས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟིགས་སོ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ གྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤར་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མང་དུ་བྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཡུལ་ལ་དཔྱད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དོན་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་སྨྲ་བའི་སྐྱེས་བུའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འགོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་དམ་བཅས་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ངེས་པར་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་བསྟན་ནས། སྐྱོན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། སྐྱོན་ནི་བཅུ་ཚན་བཞིར་བཅས་པ། །དྲུག་ཏུ་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སྐྱོན་ནི་སྦྱོར་བའི་བར་ཆད་དེ་དེ་ཡང་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ན་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཚེགས་ཆེན་པོས་འཐོབ་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་སྤོབས་པ་ཧ་ཅང་མྱུར་བར་ སྐྱེ་བའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་དག་སྟེ། ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཆགས་པ་ཉིད་ནི་སེམས་རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི། དད་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བཞིས་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་བསྟན་ཏེ། །མཚན་མ་ལ་ཆགས་པ་ཉིད་ནི་མིག་དང་གོས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཚིག་གཞན་ལྔ་པོ་དག་གིས་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པའི་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བརྩོན་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཆོས་རྣམས་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་རྒྱུ་ཉམས་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་གྱ་ནོམ་པའི་རོ་མྱང་བ་ཉམས་པའོ། །གླང་པོ་ཆེའི་རྗེས་ཚོལ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་ཐེག་པ་མཆོག་ལས་ཉམས་པའོ། །རྒྱ་མཚོ་དང་བ་ལང་གི་རྗེས་ཀྱི་ཚིག་གིས་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཉམས་པའོ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང༌། ཉི་མའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཚིག་གིས་ནི་ཐབས་ལ་རྨོངས་པའོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང༌། མཁར་གྱི་རྒྱལ་པོའི་ཚིག་གིས་ནི་གོ་འཕང་མཆོག་དང་དམན་པ་ལ་རྨོངས་པའོ། །སྤྲོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚིག་གིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་དགག་པའི་ཚིག་གིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ཡི་གེ་འདྲི་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལ་ཡེ་གེར་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ལ་ཡི་གེ་མེད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །ལྗོངས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པའི་རོ་མྱང་བའོ། །བདུད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེ་དོན་ཟབ་མོ་ གཞན་གྱི་ཚིག་གིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཚོལ་བའོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་དང་ཆོས་ཉན་པ་དག་གི་སྣྲེལ་ཞིར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་མཐུན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འདུན་པ་དང་སྙོམ་ལས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་སྙོམ་ལས་ཀྱིས་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་མི་མཐུན་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་འདོད་ཆེན་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པས་ཉམས་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་གཏོང་བ་དང་སེར་སྣ་བྱེད་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་དང་རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་གོ་བ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་མདོ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་ཉམས་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་མི་མཁས་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེ་ནས་གཟུངས་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེ་ནས་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེ་ནས་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེ་ནས་རབ་འབྱོར་གཞན
Chinese
所谓“清净”是从色清净乃至一切智清净的缘故，薄伽梵母是清净的蕴聚。从“何所祈请薄伽梵母”到“清净的蕴聚”之间，宣说了清净的加行。所谓“有界限”是说，薄伽梵母是珍宝中的珍宝，所以障碍很多，那些阻碍，对于精进坚固的人来说，在成就之前也不会发生。从“何所祈请薄伽梵母”到“不能作障碍”之间，宣说了有界限的加行。这样显示了二十三种加行之后，以应当称赞的功德作为证明，说“摧伏魔力等，功德十四种”。摧伏魔力的能力等十四种功德，是加行的利益。之后，从“具寿舍利弗之子”到“法性的如是”之间，是摧伏魔力的功德。从“舍利弗之子”到“应当了知为佛所摄持”之间，是佛所摄持的功德。祈请道：“薄伽梵”从“佛已见、已觉”之间，是佛陀以智慧所见的功德。从“舍利弗之子对于彼”到“已亲近”之间，是亲近菩提的功德。从“舍利弗之子无论何者”到“何时也不会分离”之间，是大利益等的功德。从“舍利弗之子”到“多有发生”之间，是观察处所的功德。从“舍利弗之子”到“将成办众多有情之义利”之间，是圆满一切善法的功德。从“那是什么缘故呢”到“将宣说如是之义”之间，是善说者的功德。从“舍利弗之子”到“更何况说”之间，是不作的功德。舍利弗之子
English
That which is called "purity" is because of the purity of form, and even the purity of all knowledge. The Bhagavan Mother is a collection of purity. From "What is requested, Bhagavan Mother" to "a collection of purity," the practice of purity is explained. As for "with boundaries," it is said that the Bhagavan Mother is the greatest of jewels, so there are many obstacles. Those obstacles will not occur before the accomplishment for those who are diligent and steadfast. From "What is requested, Bhagavan" to "cannot be an obstacle," the practice with boundaries is explained. Thus, after showing twenty-three practices, making the qualities to be praised as proof, it is said, "Subduing the power of demons, etc., are fourteen kinds of qualities." The fourteen qualities, such as the ability to subdue the power of demons, are the benefits of the practice. Then, from "The son of Sharadvati, endowed with life" to "the suchness of Dharma," is the quality of subduing the power of demons. From "Son of Sharadvati" to "it should be known as being held by the Buddha," is the quality of being held in the Buddha's mind. The request: "Bhagavan," from "the Buddha has seen and understood" is the quality of being seen by the Buddha's wisdom. From "The son of Sharadvati, for him" to "has become close," is the quality of being close to Bodhi. From "Whatever son of Sharadvati" to "will never be separated," is the quality of great benefit, etc. From "Son of Sharadvati" to "has occurred much," is the quality of examining the place. From "Son of Sharadvati" to "will accomplish the benefit of many beings," is the quality of perfecting all virtuous Dharmas. From "Why is that?" to "will speak of such meaning," is the quality of a good speaker. From "Son of Sharadvati" to "what more to say," is the quality of non-action. Son of Sharadvati
Chinese
从“知道”开始，到“将安立于善法”之间，是众多生灵善根生长的功德。从“种姓之子”开始，到“将被授记”之间，是如实成就誓言之义的功德。从“舍利弗之子”开始，到“将被完全摄持”之间，是完全摄持广大果实的功德。如是，从“外与内的事物”开始，到“声闻们也将完全知晓”之间，是完全成办有情之义的功德。从“世尊无论如何”开始，到“不懈怠精进”之间，是必定获得六度波罗蜜多的功德。如是，在显示功德之后，就作了可以指责过失的主，过失是包括四组十个，必定要领悟六个。如是所说，过失是修行的障碍，也就是四十六的意思。之后，从“具寿”开始，到“应知”之间，是长久以来历经艰辛才能获得的。从“善现，再者”开始，到“应知”之间，是勇气极为迅速地生起。从“善现，再者”这三个词，是散乱、掉举和恼害，是身体的恶劣状态。不执著于分别识，仅仅是随护其心而已，不是因为信心。从“善现，再者”这四个词，显示了心的散乱。执著于相，就是对眼睛和衣服等的使用。其他五个词，是不以理智产生的诵读等。如是，从“如是宣说”开始，到“必须精进”之间，是执持退转的理由。从“那智慧波罗蜜多”开始，到“学习诸法”之间，是因衰败。从“善现，例如”开始，到“应知”之间，是丰富的滋味体验衰败。用寻找大象足迹的词语，是从殊胜乘中退转。大海和牛的...
English
From "knowing" onwards, to "will be established in virtuous Dharma," is the merit of the growth of the roots of virtue of many beings. From "son of lineage" onwards, to "will be prophesied," is the merit of accomplishing the meaning of the vow as it is. From "son of Sharadvati" onwards, to "will be completely embraced," is the merit of completely embracing vast fruits. Thus, from "external and internal things" onwards, to "even the Shravakas will fully know," is the merit of completely accomplishing the benefit of sentient beings. From "Bhagavan, in any way" onwards, to "does not diminish diligence," is the merit of definitely attaining the six Paramitas. Thus, after showing the merits, he made it possible to point out the faults. The faults are included in four sets of ten, and must be understood as six. As it is said, the fault is the obstacle to practice, which means forty-six. After that, from "endowed with life" onwards, to "should be known," is what is obtained with great difficulty after a long time. From "Subhuti, furthermore" onwards, to "should be known," is the extremely rapid arising of courage. The three words "Subhuti, furthermore" are distraction, agitation, and harm, which are the bad states of the body. Non-attachment to discriminating consciousness is merely guarding the mind, not because of faith. The four words "Subhuti, furthermore" show the distraction of the mind. Attachment to signs is the use of eyes and clothes, etc. The other five words are the recitation and so on that arise without reason. Thus, from "thus spoken" onwards, to "must be diligent," is holding the reason for turning away. From "that Prajnaparamita" onwards, to "learning the Dharmas," is the decay of the cause. From "Subhuti, for example" onwards, to "should be known," is the decay of experiencing rich flavors. The words of searching for the elephant's footprints are turning away from the supreme vehicle. The ocean and the cow's...
Chinese
后面的词句是，因为特别的事情而退失。殊胜和太阳宫殿的词句是，对于方便愚昧。转轮王和城堡国王的词句是，对于高低地位愚昧。各种各样的戏论的词句是，将薄伽梵母观想成各种各样的物体。否定各种各样的自性的词句是，对于薄伽梵母询问文字而执着。如果善现等等词句是，对于无事物而执着。具寿善现等等是，对于其中的文字而执着。祈请，薄伽梵等等是，对于其中无文字而执着。地域等等的分别念等等是，作意的散乱。利养和恭敬等等的词句是，品尝利养和恭敬等等的滋味。魔所显示的甚深意义的经藏。 其他词句是从声闻等等的其他经藏中寻求善巧方便。说法者和听法者之间的联系，应当认知为不一致。善现，另外等等两个词句是，意愿和懈怠的不一致。其下面的词句是，因为懈怠而前往其他地方的不一致。其下面的词句是，因为欲望大或小而退失。其下面的词句是，因为具有或不具有修习的功德而退失。其下面的词句是，因为想要非善非恶而退失。其下面的词句是，因为布施和吝啬而退失。其下面的词句是，因为给予和接受等等而退失。其下面的词句是，因为总说而理解和详细解说而理解而退失。其下面的词句是，因为通达经部等等和不通达而退失。其下面的词句是，因为具有或不具有六度而退失。其下面的词句是，因为善巧方便和不善巧方便而退失。之后，因为获得和未获得陀罗尼而退失。之后，因为想要和不想要而退失。之后，因为有染污和无染污而退失。之后，善现，另外