Tibetan
ས་པ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་གོང་ཡན་ཆད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་རྫོགས་པ་དང་རྫོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གསོལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཆགས་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པ་དོ་ཞེས་འདུ་ཤེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཉེས་པ་བརྗོད་ཀྱང་འགྲིབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་མི་ འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མ་བསྟན་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུ་གོ་ཆ་འཚལ་བ་དེ་དག་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་འཚལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གདེག་པར་འཚལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་སྦྱོར་བ་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འཚལ་བ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་བྱ་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕྱག་འཚལ་ལོ་སྙམ་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྲོ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་བྱེད་རྣམ་བདུན་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །འདིར་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རློམ་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གཟུགས་སུ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ལ་བདག་གི་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྤྲུལ་པ་ལའང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྦྱོར་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་གསུངས་སོ། །མཐོང་བའི་ལམ་བསྟན་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་འདིར་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་དག་གི་བསྟན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྟོན་ཅིང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་མཐོང་བའི་ལམ་དེ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་བདེན་པ་ལ། །ཆོས་ཤེས་རྗེས་སུ་ཤེས་བཟོད་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་བདག་ཉིད་འདི། །ཀུན་ཤེས་ཚུལ་ ལ་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དེ་དག་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པར་རེ་རེ་ཞིང་སྐད་ཅིག་མ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ཆོས་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དག་དང༌། ཤེས་པ་ཡང་ཆོས་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དག་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་གང་ཡིན་པ་དེའི་བདག་ཉིད་དེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་ཡང་དེ་བཞིན་ན། །སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། གཟུགས་རྟག་མ་ཡིན་མི་རྟག་མིན། །མཐའ་ལས་འདས་དང་རྣམ་དག་དང༌། །མ་སྐྱེས་མ་འགགས་ལ་སོགས་དང༌། །མཁའ་འདྲ་ཆགས་པ་སྤངས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་ལས་གྲོལ་བ་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་མེད་དང༌། །གང་ཕྱིར་འདི་དོན་བརྗོད་པ་ཡིས། །གཞན་ལ་སྦྱིན་དུ་མེད་པ་དང༌། །དམིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ན་མི་འབྱུང༌། །ངན་སོང་ཆད་དང་མི་རྟོག་དང༌། །འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ལ། །མཚན་མ་དག་དང་མ་འབྲེལ་དང༌། །དངོས་དང་མིང་དང་གཉིས་པོ་ལ། །ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི། །ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་རྟག་མ་ཡིན་མི་རྟག་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནས། །བཅིངས་པ་མ་ཡིན་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། གཟུགས་འདས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འདས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །མཐའ་ལས་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་སྟེ། གཟུགས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ།
Chinese
是关于无常等之修习。从“善现，再者”开始，到“祈请，世尊”之前，是关于色等不圆满和圆满的修习。从“祈请，世尊，如是”开始，到“对于无上正等菩提，有执著和无执著吗？没有这样的想法”之间，是关于对色有执著和无执著的修习。从“祈请，世尊”开始，到“即使说出过失也不会减少”之间，是不变的修习。从“善现，例如这样”开始，到“即使没有指示也是如此”之间，是没有作者的修习。从“祈请，世尊”开始，到“那些为了诸法而披甲的人，是披了大铠甲”之间，是关于特别难做的修习。从“世尊”开始，到“请接受”之间，是困难的修习。从“世尊”开始，到“请接受”之间，是仅仅难做的修习。然后，从“比丘”开始，到“想要顶礼”之间，是有果的修习。然后，从“天主帝释”开始，到“会变成疲惫的命运”之间，是不受其他因素影响的修习。从“ कौशिका（梵文天城体，kauśika，憍尸迦） ，你认为如何”开始，到“完全了解如幻化的诸法”之间，是名为七种认识的修习。这里所说的十二种修习，被认为是它们的等性。什么是等性呢？色等没有傲慢的四种方式，即：不以色为傲慢，不以色为傲慢，不以色为我所而傲慢，不以色为傲慢等等。就像善现所祈请的那样，直到“即使对于幻化也不傲慢”之间，都说了修习的等性。为了指示见道，这里是佛
English
It is the practice of impermanence and so on. Starting from "Subhuti, furthermore," up to "Request, Blessed One," is the practice of form and so on, incomplete and complete. Starting from "Request, Blessed One, thus," up to "Is there attachment or non-attachment to unsurpassed, perfect, complete enlightenment? There is no such thought," is the practice of attachment and non-attachment to form. Starting from "Request, Blessed One," up to "Even if faults are spoken, it does not diminish," is the unchanging practice. Starting from "Subhuti, like this," up to "Even if not indicated, it is the same," is the practice of no doer. Starting from "Request, Blessed One," up to "Those who don armor for the sake of all phenomena are wearing great armor," is the practice of especially difficult to do. Starting from "Blessed One," up to "Please accept," is the difficult practice. Starting from "Blessed One," up to "Please accept," is the practice of merely difficult to do. Then, starting from "Bhikkhu," up to "Wanting to prostrate," is the practice of having results. Then, starting from "Lord of the gods, Indra," up to "Will become a weary fate," is the practice of not being influenced by other factors. Starting from " कौशिका（梵文天城体，kauśika，憍尸迦） , what do you think," up to "Completely knowing phenomena like illusions," is the practice called the seven recognitions. The twelve practices mentioned here are considered to be their equality. What is equality? The four ways of not being arrogant about form, etc., that is: not being arrogant about form, not being arrogant by form, not being arrogant by claiming form as mine, not being arrogant about form, and so on. Just as Subhuti requested, up to "Even for illusion, do not be arrogant," the equality of practice is spoken. In order to indicate the path of seeing, here is the Buddha.
Chinese
为了阐述过去、现在、未来和十方诸佛的教法平等性，从“以佛力”开始，到“将宣讲和解释”为止，这样宣说了。因此，见道是指：于痛苦等谛，法智、类智忍与智，刹那之自性此，于一切智之方式，乃见道。如是说，在通达一切之方式中，十六刹那之自性即是见道。于痛苦等谛，一一皆为四刹那之自性，即法智与类智之忍，以及智，即法智与类智。任何刹那之自性，即于痛苦之法智忍，于痛苦之法智，于痛苦之类智忍，于痛苦之类智。集、灭、道亦如是。十六刹那依次第为：色非恒常亦非无常，超越边际与清净，不生不灭等，如虚空般舍弃贪著，从系缚中解脱，本体不可言说，因此以言语表达此事，无法施予他人，无所缘，极度清净则不生，断绝恶趣与无分别，于果显现之事，与相无关，于事物、名称与二者，智慧不生起，乃一切智之刹那。如是说。色非恒常亦非无常，意指从色到识，既非恒常亦非无常，乃至非束缚亦非解脱。色非已逝等，乃至一切相智非已逝。如是祈请等，乃至不转为说法者，是为于痛苦之法智忍。超越边际，意指极度超越。色极度清净，乃至一切相智之间，极度清净。
English
In order to explain the equality of the teachings of the Buddhas of the past, present, future, and the ten directions, it is said from "by the power of the Buddha" to "will teach and explain." Therefore, the path of seeing is: To the truths such as suffering, Dharma-knowledge, subsequent-knowledge forbearance and knowledge, this self-nature of the moment, in the manner of all-knowing, is the path of seeing. Thus it is said that in the manner of knowing everything, the self-nature of the sixteen moments is the path of seeing. To the truths such as suffering, each is the self-nature of four moments, namely Dharma-knowledge and subsequent-knowledge forbearance, and knowledge, namely Dharma-knowledge and subsequent-knowledge. Whatever is the self-nature of the moment, namely Dharma-knowledge forbearance to suffering, Dharma-knowledge to suffering, subsequent-knowledge forbearance to suffering, and subsequent-knowledge to suffering. Likewise for origin, cessation, and path. The sixteen moments in order are: Form is neither permanent nor impermanent, beyond extremes and pure, unproduced and unceasing, etc., like space abandoning attachment, liberated from bondage, the inexpressible nature of reality, therefore expressing this matter in words, it cannot be given to others, without object, extremely pure then does not arise, cutting off evil destinies and non-conceptual, in the matter of manifesting the fruit, unrelated to signs, to things, names and both, wisdom does not arise, is the moment of all-knowing. Thus it is said. Form is neither permanent nor impermanent, meaning from form to consciousness, is neither permanent nor impermanent, and even not bound nor liberated. Form is not past, etc., and even all-aspect knowledge is not past. Thus requesting, etc., and even not turning into a speaker of Dharma, is Dharma-knowledge forbearance to suffering. Beyond extremes, meaning extremely beyond. Form is extremely pure, and even between all-aspect knowledge, is extremely pure.
Tibetan
གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །རྣམ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། གང་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་གསུངས་སོ། །མ་སྐྱེས་མ་འགགས་ལ་སོགས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །མཁའ་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་གསུངས་སོ། །ཆགས་པ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་གོས་པ་མེད་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། གང་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་ལས་གྲོལ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་དུ་མེད་པ་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་གསུངས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་མེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྒྲ་བརྙན་གཉིས་ནམ་མཁའ་ལ་གྲགས་པ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དེ་ལྟར་གཟུགས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་དུ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ལ་ཐ་སྙད་མེད་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །བརྗོད་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་བར
Chinese
祈请。从“薄伽梵”开始，到“将成为说法者”为止，宣说了对苦的法智。所谓“极净”是指“完全清净”之义。从色完全清净，到一切种智之间是完全清净。从“何祈请”开始，到“般若波罗蜜多完全清净”为止，宣说了对苦的随念智忍。“无生无灭等”，是指色无生无灭，无诸垢染，无诸清净，乃至一切种智之间。从“何者，善现，色”开始，到“一切种智”为止，宣说了对苦的随念智。“如虚空”是指色等如虚空般无生等，乃至一切种智之间。从“何者，善现，复次”开始，到“般若波罗蜜多完全清净”为止，宣说了对集的法智忍。“断除贪著”是指色如虚空般无所染著，乃至一切种智之间。从“虚空中无有行”开始，到“般若波罗蜜多完全清净”为止，宣说了对集的法智。“从永不执取中解脱”，是指色如虚空般不可执取，乃至一切智之间。从“善现，复次”开始，到“般若波罗蜜多完全清净”为止，宣说了对集的随念智忍。“自性不可言说”，是指如同声响和影像在虚空中显现般不可言说，同样色不可言说，乃至一切种智之间。从“何者，善现，虚空中无有言说”开始，到“般若波罗蜜多完全清净”为止，宣说了对集的随念智。“以言说”要与“断除”结合起来。
English
Supplication. From "Bhagavan" onwards, up to "will become a preacher of the Dharma," the Dharma-knowledge of suffering is taught. "Perfectly pure" means the meaning of "completely pure." From the complete purity of form to the state of omniscience, it is completely pure. From "What supplication" onwards, up to "the perfection of wisdom is completely pure," the forbearance of subsequent knowledge of suffering is taught. "Unborn, unceasing, etc.," refers to form being unborn, unceasing, without all defilements, without all purifications, up to the state of omniscience. From "What, Subhuti, form" onwards, up to "the state of omniscience," the subsequent knowledge of suffering is taught. "Like space" refers to form, etc., being like space, without birth, etc., up to the state of omniscience. From "What, Subhuti, furthermore" onwards, up to "the perfection of wisdom is completely pure," the forbearance of Dharma-knowledge of the origin is taught. "Abandoning attachment" refers to form being like space, without any attachment, up to the state of omniscience. From "In space there is no going" onwards, up to "the perfection of wisdom is completely pure," the Dharma-knowledge of the origin is taught. "Liberated from complete grasping" refers to form being like space, impossible to grasp completely, up to omniscience. From "Subhuti, furthermore" onwards, up to "the perfection of wisdom is completely pure," the forbearance of subsequent knowledge of the origin is taught. "The unutterable nature of reality" refers to how sound and image appear in space, being unutterable; similarly, form is unutterable, up to the state of omniscience. From "What, Subhuti, in space there is no expression" onwards, up to "the perfection of wisdom is completely pure," the subsequent knowledge of the origin is taught. "With utterance" should be combined with "abandonment."