Tibetan
ས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ལ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ནི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་དར་འཛིན་མེད། །གཞན་དག་དེ་ལ་སྦྱོར་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཆགས་པའི་མཐའ་འགོག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། ངར་འཛིན་པ་མེད་པ་ནི་གང་ཤར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྤྱོད་པའི་ཆགས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་དེ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་འཛིན་པ་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །གང་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་གང་དེ་གཉི་ག་ཆགས་པའི་མཐའ་འགོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གཉི་ག་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱལ་ ལ་སོགས་པ་ཆགས་པ་ཕྲ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དེ་དག་དང་གཞན་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པར་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གང་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་དག་དང་དེ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་ལ་མཚན་མར་བྱེད་དེ། མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཆགས་པ་ཕྲ་མོ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་ལམ་ནི་རང་བཞིན་གྱི། །དབེན་པའི་ཕྱིར་ནི་དེ་ཟབ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་ཟབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སུས་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ནི་ཟབ་པ་གསུངས་སོ། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གཅིག་པར་ནི། །ཤེས་པས་ཆགས་པ་སྤོང་བ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ན་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་
Chinese
这是“土地”的意思。从“从那里，天帝因陀罗”开始，直到“不能完全回向”为止所要阐述的内容，也是不一致的方面，因为（佛）说“对诸法有认识是不一致的方面”。“对诸法没有认识是敌对的”这句话，应该通过意义来理解，即从“任何有寿命的舍利弗之子”开始，直到“对现在产生的法没有认识”为止所说。布施等没有我执，其他人对此进行结合，那是阻止贪执的边际。对于这句话，对于布施等，没有我执，即从“任何舍利弗之子”开始，直到“没有行为的贪执”为止所说。其他人对此进行结合，就是与没有执着进行结合。从“任何乔尸迦，还有”开始，直到“完全舍弃了贪执的所有边际”为止所要阐述的内容。那是两者阻止贪执的边际，即两者是敌对的方面之意。国王等是微细的贪执。以“等”字包括对那些和其他善根随喜等，那是缘于有相之境。从“任何世尊”开始，直到“对那些和不是那些的其他有情之善根进行有相的执着，不是有相的作意”为止，说了微细的贪执。法的道路是自性，因为寂静所以甚深。这句话是说，般若波罗蜜多是甚深的，因为一切法自性寂静。祈请。从“世尊”开始，直到“任何人也不能现证菩提”为止，说了甚深。诸法自性一体，以知舍弃贪执。如果知道诸法自性一体，就能完全舍弃一切贪执。从“善现，那是”开始，直到“将完全舍弃贪执的所有边际”为止。
English
This is the meaning of "land." Starting from "From there, the lord of the gods, Indra," up to "cannot be completely dedicated," what is to be explained is also a contradictory aspect, because it is said that "having perception of dharmas is a contradictory aspect." The statement "not having perception of dharmas is an antidote" should be understood through its meaning, that is, from "any son of Sharadvati who has life" up to "there is no perception of the dharmas that have arisen now." Giving, etc., has no self-grasping. Others connect to that. That is the prevention of the limit of attachment. Regarding this statement, for giving, etc., there is no self-grasping, that is, from "any son of Sharadvati" up to "there is no attachment to conduct." Others connect to that, which is connecting to non-attachment. Starting from "any Kausika, also," up to "completely abandoned all limits of attachment," what is to be explained. That is, both prevent the limit of attachment, meaning both are the side of the antidote. Kings, etc., are subtle attachments. The word "etc." includes rejoicing in the roots of virtue of those and others, etc., which is focusing on an object with characteristics. Starting from "any Bhagavan" up to "making characteristics of the roots of virtue of those and other sentient beings who are not those, not attending to characteristics," subtle attachment is spoken of. The path of dharma is nature, because of solitude, it is profound. This statement is that the Prajnaparamita is profound, because all dharmas are naturally solitary. Request. Starting from "Bhagavan" up to "no one can fully awaken," profundity is spoken of. Dharmas are of one nature, by knowing, attachment is abandoned. If one knows that dharmas are of one nature, then all attachments are completely abandoned. Starting from "Subhuti, that is" up to "will completely abandon all limits of attachment."
Tibetan
གྱིས་ཆགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་པ་གསུངས་སོ། །མཐོང་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་ཡིས། །དེ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་དེ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དོ། །གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་གསུངས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་ཤེས་པས། །དེ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས། མ་འདྲེས་པའི་བར་དུ་མི་ཤེས་པ་དེའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་ཤེས་ཉིད་ལུགས་ལ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དག །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མ་ལུས་པ། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་ འདི་ཤེས་བྱ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དུའོ། །ད་ནི་སྦྱོར་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གཟུགས་སོགས་དེ་མི་རྟག་སོགས་དང། །དེ་མ་རྫོགས་དང་རབ་རྫོགས་དང༌། །སྦྱོར་བ་བཀག་པས་སྤྱོད་པ་ནི། །ཆགས་པ་མེད་དང་དེ་དང་ནི། །མི་འགྱུར་བྱེད་པ་མེད་ཉིད་དང༌། །སྦྱོར་བ་དཀའ་བ་རྣམ་གསུམ་དང༌། །སྐལ་བ་ཇི་བཞིན་འབྲས་ཐོབ་པས། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ཡོད་འདོད་དང༌། །གཞན་ལ་རག་ལས་མིན་གང་དང། །ཤེས་བྱེད་རྣམ་བདུན་སྣང་བ་ལ། །གཟུགས་ལ་སོགས་ལ་རློམ་མེད་པ། །རྣམ་བཞི་དེ་ཡི་མཉམ་ཉིད་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་རྫོགས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཆགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཀག་པས་དེ་དག་གི་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྡུག་པའམ་མི་སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་གཟུགས་ལ་སོག
Chinese
已经宣说了断绝由贪著所生的所有边际。以遮止见等，说那是难以证悟的。名为“以遮止见等，说那是难以证悟的”就是遮止见等本身，那才是难以证悟的。从名为“请问”开始，到名为“没有现前圆满成佛”之间，宣说了难以证悟。因为不了解色等，所以认为那是不可思议的。名为“因为不了解色等，所以认为那是不可思议的”就是因为不了解从色等到不杂合之间，所以是不可思议的。从名为“请问，世尊”开始，到名为“因为不缘取一切种智”之间，宣说了就是不可思议。那是显示顺品和违品的。如是对于一切智的宗规，不顺品和违品，所有差别没有遗漏，应当了解如所说之这些。名为“如是”就是应当如论典中所说的那样做。名为“如所说”就是如经中所说的那样。现在因为要宣说加行，所以就依仗着它。色等彼无常等，彼不圆满与极圆满，以遮止加行之行持，无贪与彼及，不变无作者性，加行难得有三种，如其分位得果故，彼之果实有想与，不依赖于他为何，所知七相显现上，于色等上无我慢，四相彼之平等想。如是宣说。色等常与无常等，色等不圆满与，极度圆满性，对于色等没有贪著与，具有贪著的行持是哪些，因为遮止了那些，所以是那些的加行，即于般若波罗蜜多中行持。其中从名为“善现”开始，到名为“若不于一切种智中行持，则于般若波罗蜜多中行持”之间，是色等的加行。如果说不于色是常或者无常中行持，则于般若波罗蜜多中行持，从名为“如果说不于色是常或者无常中行持，则于般若波罗蜜多中行持”开始，到名为“可爱或者不可爱”之间，是色等
English
It has been said that all the extremes arising from attachment have been completely abandoned. By preventing seeing and so on, it is said that it is difficult to realize. The statement "By preventing seeing and so on, it is said that it is difficult to realize" means that preventing seeing and so on itself is indeed difficult to realize. From the beginning of "Asking" to the end of "Not fully enlightened," it is said that it is difficult to realize. Because of not knowing form and so on, it is considered inconceivable. The statement "Because of not knowing form and so on, it is considered inconceivable" means that it is inconceivable because of not knowing from form and so on to non-mixture. From the beginning of "Asking, Blessed One" to the end of "Because of not perceiving all-knowingness," it is said that it is indeed inconceivable. That is to show the concordant and opposing factors. Thus, according to the system of all-knowingness, the discordant and opposing factors, all the differences without omission, should be understood as stated. The term "Thus" means that it should be done as stated in the treatise. The term "As stated" means as stated in the sutra. Now, because the application is to be stated, relying on that, form and so on, that impermanence and so on, that incompleteness and complete perfection, by preventing the application, the conduct is without attachment and with it, unchanging and without agency, the difficult application has three aspects, obtaining the result according to the division, the thought that its fruit exists, and whatever does not depend on others, on the appearance of the seven knowable aspects, without pride in form and so on, the four aspects are considered its equality. Thus it is said. Form and so on, permanence and impermanence and so on, form and so on, incompleteness and, the nature of complete perfection, without attachment to form and so on, and whatever conduct is with attachment, because those are prevented, so those are the applications, that is, practicing in the Perfection of Wisdom. Among them, from the beginning of "Subhuti" to the end of "If one does not practice in all-knowingness, then one practices in the Perfection of Wisdom," is the application of form and so on. If one does not practice in form being permanent or impermanent, then one practices in the Perfection of Wisdom, from the beginning of "If one does not practice in form being permanent or impermanent, then one practices in the Perfection of Wisdom" to the end of "lovely or unlovely," is form and so on.