Tibetan
ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡོན་ཏན་འདི་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་དེ་དག་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གོ ། དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་བསྟན་ནས། བསྒོམ་པའི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་བྱེད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་མདོ་ཉུང་བས་དང་པོར་གསུངས་ཏེ། ཀུན་ནས་དུལ་དང་ཐམས་ཅད་ནས། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་ལས་རྒྱལ་དང༌། །གནོད་པས་བརྫི་བ་མེད་ཉིད་དང༌། །བྱང་ཆུབ་དང་ནི་རྟེན་མཆོད་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདག་དང་བདག་གི་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ནི་དུལ་བའོ། །དེ་དག་གི་ཁེངས་པ་མེད་པ་ནི་འདུད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདུད་པའོ། །ཀུན་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་ནི་ཡོངས་སུ་དུལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འདུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་གཉི་ག་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དེ་སྐད་དུ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གསུངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དུལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འདུད་པའི་བྱེད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བ་ལ། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བདག་དང་གཞན་ལས་སོ། །གང་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕོག་ཅིང་ཟུག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བའི་བྱེད་པའོ། །གནོད་པ་བརྫི་བ་མེད་ཉིད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་གནོད་པས་ཐམས་ཅད་དུ་གནོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གནོད་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཉི་ག་ལ་ཡང་གནོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་གནོད་པས་བརྫི་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པོ། །གང་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པའི་བྱེད་པའོ། །རྟེན་མཆོད་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་པ་ནས། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་དེ་ནི་རྟེན་ཏེ། དེའི་ལྷའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པའོ། །གང་ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བཀུར་སྟི་བྱས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་རྟེན་མཆོད་པ་ཉིད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ནི་བསྡུས་ནས་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དུ་གོང་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་པོར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་མོས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། མོས་པ་རང་གི་དོན་དང་ནི། །རང་གཞན་དོན་དང་གཞན་དོན་དང༌། །རྣམ་གསུམ་ཤེས་བྱ་དེ་ཡང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་རང་གི་དོན་ཡིན་པས་ན་རང་གི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་དང་གཞན་གྱི་དང༌། གཞན་གྱི་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ནི། སོ་སོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་དོན་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེ་ན། ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཆུང་ངུའི་ཆུང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེ་ཡང་རྣམ་གསུམ་སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན། རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་འདོད། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཕྱེ་བས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་རང་གི་དོན་གྱི་མོས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་པོ་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་པོའི་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པའོ། །མོས་པ་ནི་དད་པ་དང་འདུན་པ་སྟེ། ཡིད་ཆེས་པ་དང་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གང་ལ་མོས་ཤེས་ན། མདོ་ལས་བསྟན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདྲི་བ་དང༌། ཀློག་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་སྤྱོད་པ་དང༌། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ནས་མར་མེའི་མཐར་ཐུག་པ་དེའི་མཆོད་པ་ལའོ། །སྤྱོད་པ་དང་མཆོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་དེའི་འཐད་པ་ཡང་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །སྐུ་གདུང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་སྩལ་བའམ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་སྣོད་དུ་སྩལ་ཏེ། དེ་ལ་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་བ་ནི་དང་པོའོ། །མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ནི་ལེ་ལོ་ཅན་དང་བརྩོན་འགྲུས་མེད་པ་དང༌། མོས་པ་དམན་པ་དང༌། བསམ་པ་དམན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་བ་དག་གིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བར་ཤེས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ་བསོད་ནམས་ལྷག་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། གཉིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྤྱོད་པ་དང་མཆོད་པ
Chinese
又从“又”开始，到“将获得这些功德”之间所说的是对道的随顺了知。道的了知本身的刹那。所谓“是”，这里那些对道的了知本身，见道是十六个刹那。这样开示了见道之后，将要讲述修道。它的作用，因为六种相的经文简略，所以首先宣说：从一切调伏和一切处，战胜魔和烦恼，以及无有损害侵凌，菩提和所依供养。这样说了。对我和我所没有执着是调伏。对那些没有骄慢是敬礼，是敬礼。从一切处，“一切处”这个词的意义是完全调伏和完全敬礼，是同义词，因为那两者都是无所缘的缘故。其中，世尊这样，帝释天祈请，从“这样”开始，到“安住”之间所说的是完全调伏和完全敬礼的作用。从一切处战胜烦恼，一切处，这里是指从我和他人。其中，世尊，从“世尊”开始，到“不会击中和刺痛”之间所说的是战胜烦恼的作用。无有损害侵凌，是指不被他人的损害在一切处损害，以及无有损害本身。还有，乔尸迦，另外如果善男子，从“如果善男子”开始，到“对两者都不损害”之间所说的是无有损害侵凌的作用。菩提，是指无上正等觉菩提。其中，为什么呢，从“为什么呢”开始，到“现证菩提”之间所说的是现证菩提的作用。所依供养，是指凡是这里受持般若波罗蜜多，到作意之间，那是所依，以诸天众全部供养它。其中，乔尸迦，例如这样，从“例如这样”开始，到“受到恭敬”之间所说的是所依供养本身。超世间道的
English
Also, starting from "Also," up to "will obtain these qualities," what is said is the subsequent knowledge of the path. The moment of the knowledge of the path itself. What is called "is," here those knowledges of the path itself, the path of seeing is sixteen moments. Having thus shown the path of seeing, the path of meditation will be spoken of. Its function, because the sutra of the six aspects is brief, is first proclaimed: From all taming and everywhere, conquering the demons and afflictions, as well as being without harm and oppression, enlightenment and the object of offering. Thus it is said. Not being attached to self and what belongs to self is taming. Not being arrogant towards those is reverence, is reverence. From everywhere, the meaning of the word "everywhere" is complete taming and complete reverence, is a synonym, because both of those are without an object of focus. Among them, thus, Sakra requested the Blessed One, from "thus" to "abiding," what is said is the function of complete taming and complete reverence. From everywhere conquering afflictions, everywhere, here it refers to from self and others. Among them, the Blessed One, from "Blessed One" to "will not strike and pierce," what is said is the function of conquering afflictions. Being without harm and oppression, refers to not being harmed by the harm of others in all places, as well as being without harm itself. Also, Kausika, furthermore if a son of good family, from "if a son of good family" to "does not harm both," what is said is the function of being without harm and oppression. Enlightenment, refers to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Among them, why is it, from "why is it" to "manifestly enlightened," what is said is the function of manifestly enlightened enlightenment. Object of offering, refers to whatever here upholds the Prajnaparamita, up to the mental engagement, that is the object of offering, with all the assembly of gods offering it. Among them, Kausika, for example thus, from "for example thus" to "being revered," what is said is the offering of the object itself. The path of the transcendent world,
Chinese
那六种类别，总而言之，就是上面所说的无差别性。首先要讲述世间禅定的道，因为这是最初的缘故。它有三种形式：信解作意、回向作意和随喜作意。其中，关于信解方面，说了“信解自己的利益，自己和他人利益，以及他人利益，这三种所知”，这是因为这是自己的利益，所以是自己的利益。同样，也有自己和他人的利益，以及他人的利益。也就是，各自被认为是三种形式。至于如何是三种形式呢？是小、中、大，这与“那样”相关联。通过小的小等差别，这也与“各自三种形式”相联系。那样的话，就被认为是二十七种形式。那样是指那样区分形式。那是指信解。例如，对自己的利益的信解有小的最小、小的中等、小的大、中的最小、中的中等、中的大、大的最小、大的中等、大的最大。同样，也有自己和他人的利益的信解，以及他人的利益的信解。信解是信仰和欲望，是信任和希望的特征。至于信解什么呢？是对经中所说的薄伽梵母的询问、阅读等的行为，以及从花等开始到灯的尽头的供养。从行为和供养中产生的福德的合理性也如经中所说。或者将遗体供奉在七宝塔中，或者供奉在七宝器皿中，对此进行供养的福德中，福德最多的是第一种。如经中所说，菩提对于懒惰者、没有精进者、信解低下者、思想低下者和智慧散乱者来说，是难以证悟的。剩余的也是如此，应该特别理解福德，这是第二种。对于薄伽梵母反复进行行为和供养
English
Those six categories, in short, are the undifferentiated nature mentioned above. First, the worldly meditative path should be discussed, because it is the very first. It has three forms: aspiration mind-training, dedication mind-training, and rejoicing mind-training. Among these, regarding aspiration, it is said, "Aspiration for one's own benefit, one's own and others' benefits, and others' benefits, these three knowable things." This is because it is one's own benefit, so it is one's own benefit. Similarly, there are one's own and others' benefits, and others' benefits as well. That is, each is considered to be of three forms. As for how they are three forms, they are small, medium, and large, which are related to "in that way." Through the distinctions of small of the small, etc., this is also connected to "each of the three forms." In that way, they are considered to be twenty-seven forms. "In that way" refers to distinguishing the forms in that way. "That" refers to aspiration. For example, the aspiration for one's own benefit has small of the smallest, small of the medium, small of the large, medium of the smallest, medium of the medium, medium of the large, large of the smallest, large of the medium, and large of the largest. Similarly, there are also aspiration for one's own and others' benefits, and aspiration for others' benefits. Aspiration is faith and desire, the characteristic of trust and hope. As for what to aspire to, it is the conduct of questioning the Blessed Mother as taught in the sutras, reading, etc., and the offerings from flowers, etc., to the end of the lamps. The validity of the merit arising from conduct and offerings is also as stated in the sutras. Or, offering the relics in a stupa of seven precious jewels, or offering them in a vessel of seven precious jewels, the merit of offering to that, the most merit is the first. As it says in the sutra, enlightenment is difficult to realize for the lazy, those without diligence, those with weak aspiration, those with weak thought, and those with scattered wisdom. The remainder is the same, and merit should be especially understood, this is the second. Repeatedly performing conduct and offerings to the Blessed Mother