Tibetan
འི་སེམས་དང་འགྲོགས་པ་སྟེ། ཕན་ཚུན་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ལན་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པ་དག་ནི་བག་ཆགས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་གཞིའི་དངོས་པོར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །འོན་ཀྱང་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་སེམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་གང་ཡིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། བསམ་པ་ལས་འདས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་པར་བྱེད་པས་ནི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་སོ། །སེམས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྟོག་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་ བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་ལྔ་པོ་དག་གིས་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་ཏེ། དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་སྤངས་ནས་ནི། །དྲུག་བས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྔ་རྫོགས། །ཀུན་རྫོབ་ཚུལ་དང་བྲལ་བས་ནི། །དེ་དག་བདེ་བར་ཚོགས་རྫོགས་མིན། །དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྣམ་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གི་བར་གྱི་སྐབས་འབྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལམ་ལ་ནི། །གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །དྲོ་བ་དེ་དག་མི་དམིགས་པས། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་འདོད། །དེ་ལ་རྟག་ལ་སོགས་ཚུལ་གྱིས། །གནས་པ་བཀག་པས་བཟོད་པ་རྣམས། །ས་བཅུ་དག་ལས་བརྩམས་ནས་ནི། །མི་གནས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བཤད་དོ། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །མཁྱེན་ནས་ཆོས་རྣམས་མ་གཟིགས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལམ་ལ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་མ་ཐག་པའི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དྲོད་ཡིན་པར་འདོད་དེ། ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་ཚོགས་ཏེ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དག་ཀྱང་དབྱེར་མེད་པས་སོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པས། རྩེ་མོར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་འདོད་དོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེའི་གནས་པ་བཀག་པ་སྟེ། དམིགས་པ་བཀག་པས་བཟོད་པ་དག་ཏུ་འདོད་དོ། །ས་བཅུ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དག་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་སོ། །བརྩམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་བྱས་པའོ། །ས་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ངག་གི་ཚོགས་རྒྱས་པར་མི་གནས་ཏེ། མི་དམིགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བསྟན་ཞེ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། མཁྱེན་ནས་ཏེ་མངོན་པར་རྟོགས་པས་སོ། །ཆོས་རྣམས་མ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པའོ། ། གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གི་བར་གྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དྲོད་དང་རྩེ་མོ་དང་བཟོད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །ཡང་ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དེ་དག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཆེད་དུ་སྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་སྐབས་འབྱེད་པ་ནི་དེ་ནས་འཁོར་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྟག་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་སྟོན་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྟག་ཡན་ཆད་དོ། །ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་བཤད་པའོ། །སྐད་ནི་ངག་གོ །རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི་ཚིག་གི་ཚོགས་སོ། །སྨྲས་པ་ནི་བརྗོད་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་དེའི་ཚོགས་ཀྱིས་སོ། །འཆད་པ་ནི་འཁོར་གྱི་ནང་དུའོ། །སྟོན་པ་ནི་དེའི་རིགས་ཅན་དག་ལའོ། །ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་གཅིག་པུ་ཞིག་ཀྱང་ངོ༌། །མ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གི་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་ལ་མ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་ཐ་མ་ལ་ཐོས་པར་མི་རུང་བའོ། །དེ་དག་གིས་ཤེས་པར་མི་རུང་བ་ནི་ཐོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་མེད་པར་བདག་ཉིད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་འཕགས་པའི་ལམ་མོ། །སྟོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་པོ་མེད་པའོ། །མི་དགོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་བསྟན་མི་དགོས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡི་གེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྟན་པ་ལས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་དག་ལ་སྟོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་མེད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་བུ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་ བཅོམ་པ་ནི་བསེ་རུ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་དཔེས་བསྟན་པར་མཛད་པ་ནི་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། །རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཀྱེ་མ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བདག་ཅག་ལ་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ལམ་གསལ་བར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཟབ་པ་དང་ཕྲ་བའི་ལམ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་དང༌། ཕྲ་བར་བསྟན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཟབ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། སུས་ཀྱང་བརྗོད་པ་མེད་པ་ཐོས་པ་མེད་པ་བསྟན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གི་བར་གྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཟབ་པ་མ་ཡིན། ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་སུ་བརྟགས་པ་སྟེ་བཞག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དག་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དེ་དག་གསུངས་ཏེ། བདག་གི་རྫས་མི་དམིགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཕུང་པོ་དག་ལ་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དང་ཆོས་ཉན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།
Chinese
是与心相伴随，被认为是相互混合。回答是拘絺迦等等。心非有，是指心的空性，因为一切法皆无自性。无自性者，在习气和习气的所依事物中不存在，这是所思考的。然而，以非心性本身来说，是指以愿心的空性。以非心性本身来说，是指以善根的空性，因为无事物是与业和作者等的能力相分离的。如是等等是广说，如是是指心本身无自性之故。何为非心，是指任何心皆为空性，以及真如和法性。那是不可思议，是指因为不是分别念的行境，以及因为不是分别念本身，所以那是不可思议，是超越思虑之义。何为不可思议，那就是非心，是以能思者即是心之理。非心性本身即是完全回向心，是指以无分别而完全回向无分别之义。如是则非理，是剩余部分。如是以五种完全观察，遮止了以胜义谛的方式作回向。虽然如此，但在世俗谛的方式中则是回向，舍弃下劣菩提后，以六度圆满了五度波罗蜜。由于远离世俗谛的方式，因此它们无法圆满积聚资粮。那是声闻道的行相。从那时起，世尊等等直到现证菩提之间，是区分段落，对于圣声闻道而言，因为色等蕴为空性之故，空性诸法无有差别之故，由于不能见到那些暖相，所以认为是顶位。对于它，以常等方式，由于遮止了安住，所以安忍诸法，是从十地开始，不住...
English
It is accompanied by the mind, and is considered to be mutually mixed. The answer is Kauśika and so on. Not being the mind means the emptiness of the mind, because all dharmas are without self-nature. Those without self-nature do not exist in the predispositions and the objects that are the basis of the predispositions, this is what is thought. However, by non-mind itself, it refers to the emptiness of the mind of aspiration. By non-mind itself, it refers to the emptiness of the roots of virtue, because the absence of things is separated from the power of actions and agents, and so on. Thus, and so on, is an extensive explanation, thus it is because the mind itself is without self-nature. What is non-mind refers to the emptiness of whatever mind there is, as well as Suchness and Dharmata. That is inconceivable, which means that it is not the object of discrimination, and because it is not non-discrimination itself, it is inconceivable, meaning beyond thought. What is inconceivable is non-mind, which is based on the reasoning that what thinks is the mind. Non-mind itself is what completely dedicates the mind, which means completely dedicating non-discrimination by non-discrimination. Thus, it is not logical, which is the remainder. Thus, with these five complete examinations, the dedication in the ultimate sense is prevented. Although this is the case, in the conventional way it is dedication, after abandoning the inferior Bodhi, the five perfections are completed with the six perfections. Because they are separated from the conventional way, they cannot complete the accumulation of merit. That is the aspect of the path of the Hearers. From then on, the Blessed One, etc., until the attainment of perfect enlightenment, is the division of sections, for the noble Hearer path, because the aggregates such as form are empty, because the emptinesses are without difference, because those heats are not seen, they are considered to be the peak. For it, in terms of permanence, etc., because the abiding is prevented, the acceptances are from the ten grounds, not abiding...
Chinese
以所诠示之义，宣说转成殊胜之法。何以故？以佛陀，知晓却未见诸法之故。如是说。圣声闻道者，所谓声闻众所诠示之道的因由，是认为暖位。如何？如色等蕴乃是积聚，彼以空性之故。彼等空性亦无差别之故。彼等，即不缘色等。是认为顶位。于彼，即于色等。以常性等之方式遮止其安住，以遮止所缘，是认为忍位。十地中，即第一和第二等中。起始，即最初所作。从初地等乃至不应作之间，语之积聚不广增，为显示不缘故。如何显示？何以故？以佛陀，知晓，即以现证故。未见诸法之故，即与因俱。 何者？是欲成殊胜之法者。其后，具寿善现等，其后，帝释等，以所缘之方式，不应安住于色常等，如是等等，以及舍利子等乃至以不住之方式之间，依次为暖位、顶位、忍位和殊胜之法。又如何与声闻之决择分相应之彼等是声闻之法耶？为彼等之圣道之故而修习之故，故说为声闻道。当说独觉道，彼之分际是，其后彼眷属等，以及善现所说之顶，以及其下，导师此乃甚深智慧之顶以上。词，即诠示。余者，即宣说。语，即言语。极说，即词之积聚。说者，即言说，以极说彼之积聚故。讲述者，即于眷属之中。导师，即彼。
English
By the meaning shown, it is said to transform into the supreme Dharma. Why? Because the Buddha, knowing, did not see all Dharmas. Thus it is said. The noble Hearer's path, the reason for the path shown by the Hearers, is considered to be the heat stage. How? Like the aggregates such as form are accumulations, they are due to emptiness. Those emptinesses are also without difference. Those, namely not focusing on form etc. are considered the peak stage. In that, namely in form etc. By way of permanence etc. preventing its abiding, by preventing the object of focus, it is considered the forbearance stage. Among the ten grounds, namely among the first and second etc. Starting, namely what was done first. From the first ground etc. up to not doing, the accumulation of speech does not increase extensively, to show non-focus. How is it shown? Why? Because the Buddha, knowing, namely by direct realization. Because he did not see all Dharmas, namely together with the cause. What? It is the one who wants to become the supreme Dharma. After that, venerable Subhuti etc., after that, Indra etc., by way of object of focus, one should not abide in form being permanent etc., like that and so on, and from Shariputra etc. up to the way of non-abiding, in order, are the heat stage, peak stage, forbearance stage, and supreme Dharma. Also, how are those that correspond to the Hearer's decisive part the Hearer's Dharma? Because they cultivate for the sake of the noble path of those, therefore it is said to be the Hearer's path. The Solitary Buddha's path should be spoken, its boundary is, after that that retinue etc., and the top of what Subhuti said, and below that, up to the top of the teacher this is profound wisdom. Word, namely showing. The rest, namely saying. Speech, namely language. Utterance, namely the accumulation of words. Speaker, namely speaking, because of the accumulation of that utterance. Narrator, namely in the midst of the retinue. Teacher, namely that.
Chinese
对于具有种姓者们啊！“一个字”的意思是仅仅一个字。“未说”的意思是对其他如同犀牛角一样的人未曾开示。“那”的意思是在最后有中听闻是不允许的。“他们无法得知”是通过听闻的力量。“字”的意思是为了没有教导而自己现前证得菩提。“般若波罗蜜多”的意思是如同犀牛角一样的圣者之道。“没有导师”的意思是没有导师者。“不需要”的意思是不需要他人教导。“因为智慧深邃的缘故，所以说了没有字等等，因为不是从教导中产生的缘故，以及因为对其他人没有导师的缘故，所以没有字。那为什么呢？诸位天子，对于如来等等，如来是因为通达如是性的缘故。阿罗汉如同犀牛角一样。正等觉佛是因为舍弃了所取的分别念的缘故。菩提是成为果的智慧。为了用比喻来指示那个智慧，从“譬如”开始，到“须菩提不存在”为止。唉呀！这位尊者须菩提为我们阐明了如同犀牛角一样的道路啊！刚这样想，就从深邃和微细的道路中，开示了菩提的智慧非常深邃和微细，这就是智慧的深邃性。然后，从“具寿须菩提”等等，到“谁也没有说，没有听闻，没有开示”为止，说了那些色等等不是深邃的，不是微细的，因为是无的缘故。没有被认为是色，即没有安立等等，因为是无的缘故。这样一来，如同犀牛角一样的人们，就是舍弃了所取的分别念的人。然后，从“诸位天子”等等，到“没有二”为止，说了那些，虽然自己的自性不可得，但因为在蕴上假立为有情，所以有情和听法如同幻化等等，对于外面的色等等也是幻化等等。
English
To those with lineage! "Even a single letter" means just a single letter. "Not spoken" means not shown to others like a rhinoceros horn. "That" means it is not permissible to hear in the final existence. "They cannot know" is through the power of hearing. "Letter" means for oneself to manifestly awaken without teaching. "Prajnaparamita" means the path of the noble ones like a rhinoceros horn. "Without a teacher" means without a teacher. "Unnecessary" means it is not necessary to be taught by others. Because of the depth of wisdom, it is said that there are no letters, etc., because they do not arise from teaching, and because there is no teacher for others, there are no letters. Why is that? Sons of the gods, for the Tathagata, etc., the Tathagata is because of understanding suchness. The Arhat is like a rhinoceros horn. The perfectly enlightened Buddha is because of abandoning the grasping of conceptual thoughts. Bodhi is the wisdom that has become the fruit. To show that wisdom with an example, starting from "For example," up to "Subhuti does not exist." Alas! This venerable Subhuti clarifies the path like a rhinoceros horn for us! As soon as he thought this, from the deep and subtle path, the wisdom of Bodhi was shown to be very deep and subtle, which is the depth of wisdom. Then, from "The venerable Subhuti," etc., to "No one has spoken, not heard, not taught," it was said that those forms, etc., are not deep, not subtle, because they are non-existent. Not considered as form, that is, not established, etc., because they are non-existent. In this way, those like rhinoceros horns are those who have abandoned the grasping of conceptual thoughts. Then, from "Sons of the gods," etc., to "Not two," those were spoken, although one's own nature is unobtainable, but because it is nominally established as sentient beings on the aggregates, sentient beings and listening to the Dharma are like illusions, etc., and for external forms, etc., they are also like illusions, etc.