Tibetan
ད་དང་གདོན་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། འདི་དང་གཞན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུའི་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རྣམ་པ་བཞིས་ནུས་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དོན་ཏེ། ཕ་རོལ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དང་གཡོ་བ་དང་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་སྟེ། བདག་ནི་དོར་བར་མི་ནུས་པས་འདིས་ནི་ཕ་རོལ་ལོ། །འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེར་འཇིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཡོ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་གིས་ལམ་རྣམ་མས་རྩ་བ་ནས་བཏོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྐབས་སུ་བབ་པའི་ལམ་གྱིས་འཇིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འཇིག་པའོ། །མྱུར་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཡང་གསུམ་སྟེ། ཐོག་འབབ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འཇིག་པའི་རྒྱུད་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིག་པའོ། །འབྱུང་པོ་དང་སྲིན་པོ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགོ་བའི་ནད་དོ། །མུ་གེ་དང་ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཚེ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་ནི་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ལ་ངེས་པར་འགོག་པས་ན་འགོག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །འདིས་འགོག་པར་བྱེད་པས་ན་འགོག་པ་སྟེ། ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །དེ་དག་སོ་སོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་བའི་བདག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དག་སྟེ། དེ་བས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་མེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞི་བའོ།། དེ་གཉིས་ནི་མི་གཙང་བ་སྟེ། དེ་དག་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དབེན་པ་སྟེ། གཙང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་དང་བདག་གི་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་བའོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པའོ། །ཁམས་གསུམ་པ་ལ་སྨོན་པ་ནི་སྨོན་ལམ་སྟེ། དེ་ཟད་པའི་ཕྱིར་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །མ་འོངས་པའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འགོག་པའི་བདེན་པའི་རྣམ་པའོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཡང་དེ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ལམ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དེ་དག་མི་དམིགས་པས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་སྟེ། སྔར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་སྨོན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱིས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་བསྔོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་དེ་དག་གཉིས་ཀྱིས་ལམ་གཞན་ལ་ཡང་འདིར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་ལྔ་པོ་དག་གི་གཞུང་ལྷག་མས་ནི་མི་དམིགས་པ་ཉིད་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བསྟན་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སོ་སོར་དཔྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གི་བར་དུའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སམ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལ་སོགས་པའོ། །སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་གང་ཟག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའོ། །འགྲོགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉི་གས་བརླན་པ་ནི་མངོན་པར་བརླན་པའོ། །ཕན་ཚུན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་ལས་ཀུན་ནས་བརླན་པའོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལྷག་མར་བྱས་པ་དེ་སྦྱོར་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་གསོས་པ་དེ་བས་ན་དེ་མཐོང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས་ཀྱང་རིག་པ་ལྷག་པར་མཐོང་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའོ། །དཔེར་ན་བྲེ་འདི་ལས་བྲེ་འདིར་ཆད་འདི་ཙམ་ གྱིས་ལྷག་པར་གྱུར་པ་འདི་ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་སྦྱོར་བ་དེའི་བཤད་པ་ནི་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་བརླན་པར་བྱེད་པ་དེ་གང་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བརླན་པར་བྱེད་པ་དེ་གང་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མངོན་པར་མི་ཞེན་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱི་དྲི་བ་ནི། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་སྔ་མ་དག་གིས་སེམས་ཀྱི་ཕྱི་མ་དག་ལ་བག་ཆགས་བསྒོས་པ་ལས་དེའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ
Chinese
而且因为难以调伏，以及因为在此世和彼世是痛苦之因的同类法。又以四种方式完全了解其能力之义，即他者和坏灭之法，以及动摇和极坏灭。因为我不能舍弃，所以这是他者。坏灭之法是因为每一刹那都在坏灭。动摇是因为阿罗汉们以各种道从根本上断除了它。极坏灭是因为以应时的道而坏灭。迅速行事之义也有三种：如同冰雹降落等一样，因为是坏灭之因的缘故而坏灭。因为与鬼神等同类，所以是传染病。因为与饥荒和敌方军队等同类，所以是损害。同样，逆转缘起之理，即从“无明灭则行灭”开始，直到“唯有大苦蕴灭”为止。其中，因为必定止息，所以是止息，这被称为灭谛。因为以此止息，所以是止息，这是道谛。这些各自也有七种相：无我、寂静、远离、空性、无相、无愿和无为。其中，瑜伽士的我，是痛苦自性的蕴，因此，因为没有痛苦之事物，所以是无我。因为烦恼近于寂静，所以是寂静。 这二者是不净的，因为这些耗尽的缘故是远离，是清净之义。因为脱离了我与我所，所以是空性。因为脱离了一切有为之相，所以是无相。对三界之愿是愿望，那耗尽的缘故是无愿。因为未来之业不显现造作，所以称为无为，是灭谛之相。道谛也是那些，因为道也能获得涅槃，因此能获得无我等等的缘故。
English
And because it is difficult to subdue, and because in this life and the next it is a similar dharma that is the cause of suffering. Also, the meaning of fully understanding its ability in four ways, namely, otherness and the dharma of destruction, as well as shaking and extreme destruction. Because I cannot abandon it, this is otherness. The dharma of destruction is because it is destroyed in every moment. Shaking is because arhats have completely eradicated it from the root with various paths. Extreme destruction is because it is destroyed by the timely path. The meaning of acting quickly also has three aspects: just like the falling of hail, etc., it is destroyed because it is the cause of destruction. Because it is similar to ghosts and spirits, it is an infectious disease. Because it is similar to famine and enemy armies, etc., it is harm. Similarly, reversing the principle of dependent origination, that is, starting from "ignorance ceases, so actions cease," until "only the great mass of suffering ceases." Among them, because it is definitely cessation, it is cessation, which is called the truth of cessation. Because it ceases with this, it is cessation, this is the truth of the path. Each of these also has seven aspects: no-self, peace, detachment, emptiness, signlessness, wishlessness, and non-action. Among them, the self of the yogi is the aggregates of the nature of suffering, therefore, because there is no thing of suffering, it is no-self. Because afflictions are close to peace, it is peace. These two are impure, because the exhaustion of these is detachment, which is the meaning of purity. Because it is separated from self and what belongs to self, it is emptiness. Because it is separated from all conditioned signs, it is signlessness. The wish for the three realms is a wish, the reason for that exhaustion is wishlessness. Because future actions do not manifest creation, it is called non-action, which is the aspect of the truth of cessation. The truth of the path is also those, because the path can also attain nirvana, therefore, it is the reason for attaining no-self, etc.
Chinese
以及无我等等。这样说来，这里的二十九种相是声闻的道，因为它们能使获得菩提。这是因为它们不执著，而进入道智本身，以前也曾发愿成大菩提，后来也回向于一切种智。特别是，由于这两者的缘故，其他的道也进入这里，所以说了“其他”这两个词。其余的五种遍计所执的论典，则使不执著本身更加广阔。其中，教义本身是从“法的法性”到“个别观察”之间。所谓“像这样”，是用将要解释的词语。所谓“法”，是指菩提心或回向心。所谓“法性”，是指声闻道等等。结合是指，由于见到补特伽罗的空性而见到平等性，所以是结合。从与伴侣结合于空性中，以两种方式滋润，是显现滋润。从相互结合于空性中，是完全滋润。将自性空性作为剩余，那样的结合是完全圆满，因为自性空性使一切法空性完全圆满和滋养，因此，见到它是完全圆满。从完全圆满中，更加见到智慧，是完全广大。例如，从这个斗到这个斗，差了这么多，这被称为剩余的意思。剩余是解释，其中，首先是结合的解释，即无我等等。所谓“为什么呢”，是指显现滋润的是从哪里来的。回答是“像这样”等等。所谓“为什么呢”，是指完全滋润的是从哪里来的。回答是“憍尸迦，谁”等等。所谓不执著显现，不执著，是因为没有我和我所。帝释天的提问是，“尊者善现”等等，即先前的诸心在后来的诸心中熏染习气，由此而回向。
English
and so on, including selflessness. Thus, the twenty-nine aspects here are the path of the Hearers, because they cause the attainment of enlightenment. This is because they do not fixate and enter into the very knowledge of the path, having previously aspired to great enlightenment and later dedicated themselves to the all-knowingness. In particular, because of these two, other paths also enter here, so the two words "other" are spoken. The remaining texts of the five kinds of complete analysis make non-fixation itself more extensive. Among them, the teaching itself is from "the dharmas of dharma" to "individual examination." "Like this" is by the words that will be explained. "Dharma" refers to the mind of enlightenment or the mind of dedication. "Dharmas" refers to the path of the Hearers and so on. Combination means that because of seeing the emptiness of the person, one sees equality, so it is combination. From combining with emptiness with a companion, being moistened in two ways is manifest moistening. From mutually combining with emptiness, it is completely moistened. Making self-nature emptiness the remainder, that combination is completely perfect, because self-nature emptiness makes all dharma emptiness completely perfect and nourished, therefore, seeing it is completely perfect. From complete perfection, seeing wisdom even more is completely vast. For example, from this bre to this bre, the difference of this much is called the meaning of remainder. The remainder is the explanation, among which, first is the explanation of combination, which is selflessness and so on. "Why is that?" means from where does manifest moistening come. The answer is "like this" and so on. "Why is that?" means from where does complete moistening come. The answer is "Kaushika, who" and so on. Not fixating on manifestation, not fixating, is because there is no self and no self's object. Indra's question is, "Venerable Subhuti" and so on, that is, the previous minds instill habitual tendencies in the later minds, and through that, they dedicate.