Tibetan
གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་བདེན་པ་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཚན་མ་མེད་པར་དམིགས་པ་ལ་གནས་པའི་འབད་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་རིང་དུ་སོང་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིར་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་དང་གིས་འཇུག་པ་ལས་གཡོ་བ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་བདག་གིས་ཆོས་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལེགས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་སོ། །གང་གི་ ཕྱིར་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་དག་ལ་རིམ་གྱིས་འཕོ་བ་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འཕོ་ཞེ་ན། ཐབས་ལ་མཁས་པས་སོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་དང་འགྲེལ་པ་ནི་མདོ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དག་གིས་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་རྣམ་བཅུ་ཡིས། །ས་ནི་དང་པོ་འཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །སྦྱོང་བ་བཅུ་པོ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། བསམ་དང་ཕན་པའི་དངོས་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་མཉམ་ཉིད། །གཏོང་དང་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང༌། །དམ་ཆོས་དམིགས་པ་ཚོལ་བ་དང༌། །རྟག་ཏུ་ངེས་འབྱུང་སེམས་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་སྐུར་འདོད་དགའ་བ་དང༌། །ཆོས་སྟོན་པ་དང་བདེན་པ་ཡི། །ཚིག་ནི་བཅུ་པ་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བསམ་པ་ནི་དད་པ་དང་འདུན་པའོ། །ཕན་པའི་དངོས་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །གཏོང་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དོ། །ཚོལ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་ནས་ཆོས་ཚོལ་བར་འདོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བར་སེམས་པ་ནི་དེ་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །དགའ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །བདེན་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། དེ་ནི་བཅུའོ། །འདི་དག་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པས། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཤེས་པར་བྱ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བྱས་པ་གཟོ་དང་བཟོད། །རབ་ཏུ་དགའ་དང་སྙིང་བརྩེ་ཆེ། །བཀུར་སྟི་གུས་པར་ཉན་པ་དང༌། །བརྒྱད་པ་སྦྱིན་ལ་སོགས་ལ་བརྩོན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་དོ། །བཟོད་པ་ནི་བཟོད་པའི་སྟོབས་སོ། །རབ་ཏུ་དགའ་ བ་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བས་སོ། །བཀུར་སྟི་ནི་བཀུར་བར་འོས་པ་དག་ལའོ། །བླ་མ་ལ་གུས་པར་ཉན་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དག་ལ་སྟོན་པར་འདུ་ཤེས་པའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ལའོ། །བརྒྱད་པ་སྨོས་པས་ནི་གཉིས་པའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ནི་བརྒྱད་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཐོས་པ་མི་ངོམས་ཉིད་དང་ནི། །ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་སྦྱིན་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་སྦྱོང་བ་དང༌། །འཁོར་བས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་དང༌། །ངོ་ཚ་ཁྲི་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱས་པ། །རློམ་མེད་བདག་ཉིད་དེ་རྣམ་ལྔ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་མང་བའོ། །ཀུན་ཏུ་སྦྱོང་བ་ནི་བསོད་ནམས་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རློམ་མེད་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེས་ཁེངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ནི་ལྔ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ནགས་གནས་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་དང༌། །སྦྱངས་པ་ཡང་དག་སྡོམ་སྟེན་དང༌། །བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་དང༌། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྨོད་པ་དང༌། །སྐྱོ་བ་དང་ནི་བདོག་ཀུན་གཏོང༌། །མི་ཞུམ་པ་དང་ལྟོས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ནགས་གནས་ནི་དགོན་པར་གནས་བཅས་པ་སྟེ། དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོག་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཆོག་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱངས་པ་ཡང་དག་སྡོམ་སྟེན་ནི་མི་འདོར་བའོ། །སྐྱོ་བ་དང་ནི་བདོག་ཀུན་གཏོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་བྱུང་བ་དང་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །མི་ཞུམ་པ་དང་ལྟོས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཞུམ་པ་མེད་པ་ནི་བག་འཁུམས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདིར་ཡང་སྦྱར་རོ། །དེ་བས་ན་བཞི་པའི་སྦྱོང་བ་ནི་བཅུ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདྲིས་དང་ཁྱིམ་ལ་འཁྲེན་པ་དང༌། །འདུ་འཛིར་གྱུར་པའི་གནས་དང་ནི། །བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་བརྙས་པ་དང༌། །མི་དགེ་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་དང༌། །རློམ་པས་ཁེངས་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག །
Chinese
转变的缘故而显现。因为在此菩提之分、真谛和缘起无相而安住的努力之因，所以这是长久的。因为在此不为那本身的自性及作用所动摇，所以是不动摇的。因为在此由各个如实知者示现大法，菩萨是善妙的，所以这是善妙的智慧。因为在此菩萨被授予法王的权位，所以这是法云。为何称此为大乘？因为逐渐转变他们而获得菩提。如何转变呢？通过善巧方便。那又是什么呢？如实依赖二谛，依赖世俗谛是为了完全清净，依赖胜义谛是为了无分别地见到这一切。如次第完全清净的教义和解释，在经中已经阐述。论著只是简略地归纳，以十种完全清净，将获得初地，这是以清净十种之义。那又是什么呢？发心和利益之事物，以及对众生平等之心，布施和依止善知识，寻求正法之所缘，恒常出离之心，以及欲求佛身之欢喜，说法和真谛之语，被认为是第十。如是说，发心是信心和意乐。利益之事物是指欲利益一切众生。其因是心平等性。布施是指布施波罗蜜多。寻求是指完全寻求，也就是以正法为所缘而欲求法之意。出离是指从家庭的处所出离。思念出离是指欲求它。欢喜是指此处与恒常连用。真谛之语是指说真话，这是十种。这些自性不
English
It is manifest because of the transformation. Because here, the cause of effort residing in the absence of characteristics in the aspects of enlightenment, truth, and dependent arising, therefore, this is long-lasting. Because here, it is unwavering from the engagement of its own nature and function, therefore, it is unmoving. Because here, the Bodhisattva is excellent by the very fact that the great Dharma is shown by individual, perfectly knowing beings, therefore, this is excellent wisdom. Because here, the Bodhisattva is empowered as the regent of the Dharma, therefore, this is the cloud of Dharma. Why is this called the Mahayana? Because by gradually transforming them, enlightenment is attained. How does it transform? Through skillful means. And what is that? It is truly relying on the two truths. Relying on the conventional truth is for the sake of complete purification, and relying on the ultimate truth is for the sake of seeing all of them without distinction. The teachings and explanations of the order of complete purification are taught in the Sutra itself. The treatises are only brief summaries: 'By ten kinds of complete purification, the first ground will be attained,' this is the meaning of purifying the ten. And what are those? 'Thought and beneficial things, and equanimity towards sentient beings, giving and relying on spiritual friends, seeking the object of the sacred Dharma, constantly the mind of renunciation, and joy in desiring the Buddha's body, teaching the Dharma and the word of truth, are considered the tenth.' Thus it is said, thought is faith and aspiration. Beneficial things are the very desire to benefit all sentient beings. Its cause is equanimity of mind. Giving is the perfection of generosity. Seeking is complete seeking, that is, the term for desiring to seek the Dharma by focusing on the sacred Dharma. Renunciation is renunciation from the household life. Thinking of renunciation is the very desire for it. Joy is to be combined with 'constantly' here. The word of truth means speaking the truth, these are the ten. These are not by nature
Chinese
之所缘，应知为完全清净。所谓“此等”是指意乐等。持戒行，调伏与忍耐，极喜与大悲，恭敬、敬听，第八勤奋于布施等。其中，持戒是指持戒完全清净。忍耐是指忍耐的力量。极喜即是极喜。大悲是不舍一切有情。恭敬是对值得恭敬者。恭敬听闻上师是指视善知识为导师。所谓布施等是指波罗蜜多等。提到第八，是因为第二种完全清净只有八个。不厌听闻，无染布施法，清净一切佛刹，不厌离轮回，以有惭愧为荣，无慢自性，此为五种。其中，所谓听闻是指多闻。完全清净是因为将彼福德完全回向。所谓无慢自性是指不以此为满足。所谓此五种，是因为第三种完全清净只有五种。住于森林，少欲知足，精勤守护戒律，不舍弃学处，呵责诸欲，厌离及舍弃一切，不怯懦及无所求。其中，住于森林是指安住于寂静处，因为这是其果报。知足是指完全知足。精勤守护戒律是不舍弃。所谓厌离及舍弃一切是指厌烦及完全舍弃一切所有。所谓不怯懦及无所求是指内心不怯懦及对一切事物无所求，不怯懦即是不退缩。所谓“十”是指下面将要出现的，这里也应加上。因此，第四种清净只有十种。亲近与贪恋家室，成为喧嚣之处，自赞毁他，不善业道的十种，以慢为满及颠倒。
English
By the object of, one should know to be completely purified. These are said to be thoughts and so on. Practicing morality, taming and patience, extreme joy and great compassion, respect, listening respectfully, the eighth is diligence in giving and so on. Among these, morality is the complete purity of morality itself. Patience is the power of patience. Extreme joy itself is extreme joy. Great compassion is because one does not abandon all sentient beings. Respect is for those who deserve respect. Listening respectfully to the lama is to regard the virtuous friend as a teacher. Giving and so on are said to be the perfections. Mentioning the eighth is because the second complete purification is only eight. Never being satisfied with hearing, giving the Dharma without material possessions, purifying all Buddha-fields, never being weary of samsara, being ashamed and having shame, being without pride, these are the five aspects. Among these, hearing is said to be much hearing. Completely purifying is because that merit itself is completely dedicated. Being without pride is said to be because one is not satisfied with it. These five are said to be because the third complete purification is only five. Dwelling in the forest, having few desires and being content, diligently guarding the vows, never abandoning the trainings, reproaching all desires, renouncing and abandoning everything, being fearless and without expectations. Among these, dwelling in the forest is to settle in a solitary place, because that is its result. Being content is to be completely content. Diligently guarding the vows is not abandoning them. Renouncing and abandoning everything is to be disgusted and completely abandon everything. Being fearless and without expectations is to be without fear in the mind and without expectations for all things, being without fear is not shrinking back. The "ten" that will appear below should also be added here. Therefore, the fourth purification is only ten. Closeness and attachment to home, becoming a place of noise, praising oneself and disparaging others, the ten paths of unwholesome actions, being filled with pride and being inverted.