Tibetan
ན་པའི་སྒྲིབ་པའི་ཆགས་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དག་གི་ལམ་ནི་སྒྲ་ཡང་དག་པར་ཆད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཆད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོས་མ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཁེངས་པ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁེངས་པ་སྟེ། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྤ་བཀོད་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ནི་བདག་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་རྣམས་དང༌། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་ པ་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ལས་མི་འདའ་བའོ། །ང་ཡིར་འཛིན་པ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་བ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲེད་པའི་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོའི་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུགས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་གནས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟོད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་མེད་པས་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། འཇིག་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཉམས་པའོ། །མདོག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཁ་དོག་སྟེ་འོད་དེ་མེད་པའོ། །དྲན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དྲན་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །བོད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟུག་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟུག་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་འདུས་བྱས་པ་དང་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྟེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕུང་པོ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒ་བ་ནི་གནས་པ་ལས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྤྱོད་པ་ནི་འགྲོ་བ་དང་འོད་བའོ། །བསྡིགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྡིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་འཚེ་བའོ། །ངར་འཛིན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངར་འཛིན་པ་ནི་ལྟ་བ་དང་ང་རྒྱལ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ཡན་ཆད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་དུའོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ངོ༌། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སོ། །ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་པོ་དང་ཉན་པ་པོ་དག་གོ །བརྗོད་པ་དང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་པོ་སྟེ། དེ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་པ་ནི་བ་ལང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ནི་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །རྟོགས་པ་ནི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པས་སོ། །མཐོང་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུངས་ནི་དོན་ལ་ངེས་པ་སྟེ། ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཡི་གེ་
Chinese
因为没有染污的障碍的三种执着。所谓的清净之道是声音完全断绝的缘故，是指清净的词语的自性的声音完全断绝的缘故。所谓的不动摇于真如，是指不舍弃真如的自己的体性的缘故。所谓的如实不生，是指如理不生的缘故。所谓的骄慢不可得，是指骄慢，也就是近烦恼和炫耀不存在的缘故。所谓的作者不可得，作者是指我和自在天等不相符的因，以及因和缘的法，那些不可得的缘故。所谓的不越于平等性，是指不越过一切法都是平等性的缘故。所谓的我执不可得，是指以我之性而贪爱的执着不存在的缘故。所谓的行不可得，是指没有善趣和恶趣的行走的缘故。所谓的住不可得，是指没有具有常恒之相的安住的缘故。所谓的生不可得，是指没有从无而生的具有生之相的缘故。所谓的呼吸不可得，是指没有力量的缘故。所谓的法不可得，是指法的相状不可得的缘故。所谓的止住不可得，是指没有止住的缘故。所谓的与虚空平等不可得，是指一切法以与虚空平等性而不可得的缘故。所谓的尽不可得，是指没有以无常性为相的穷尽的缘故。所谓的赞叹不可得，是指没有赞叹的缘故。所谓的知不可得，是指因为没有所知，所以没有知的相的缘故。所谓的他不可得，是指没有他的缘故。所谓的行因不可得，是指没有行因之相的缘故。
English
Because there are none of those three attachments of defilement's obscurations. The so-called path of purification is because sound is completely cut off, which means that the sounds of the nature of pure terms are completely cut off. The so-called not moving from Suchness is because one does not abandon the self-nature of Suchness. The so-called unborn as it is, is because it is unborn as it should be. The so-called non-perception of pride is because pride, that is, near afflictions and boasting, do not exist. The so-called non-perception of the agent means that the agent is the discordant causes such as self and Ishvara, and the dharmas of cause and condition; because those are not perceived. The so-called non-transgression of equality is because one does not transgress what is the equality of all dharmas. The so-called non-perception of the grasping of 'I' is because there is no grasping of craving through the nature of 'mine'. The so-called non-perception of going is because there is no going to happy or unhappy realms. The so-called non-perception of abiding is because there is no abiding with the characteristic of permanence. The so-called non-perception of birth is because there is no birth with the characteristic of coming from the unarisen. The so-called non-perception of breath is because there is no strength. The so-called non-perception of dharma is because the aspect of dharma is not perceived. The so-called non-perception of quiescence is because there is no quiescence. The so-called non-perception of equality with space is because all dharmas are not perceived by equality with space. The so-called non-perception of exhaustion is because there is no exhaustion characterized by impermanence. The so-called non-perception of praise is because there is no praise. The so-called non-perception of knowledge is because there is no characteristic of knowledge because there is no object of knowledge. The so-called non-perception of other is because there is no other. The so-called non-perception of the cause of going is because there is no characteristic of the cause of going.
Chinese
“因为坏灭不可得”是指，坏灭是完全衰败。 “因为颜色不可得”是指，在真如中没有颜色，也就是没有光。“因为忆念不可得”是指，真如不是忆念的意识的行境。“因为言说不可得”是指，因为没有可言说的事物。“因为喜悦不可得”是指，因为一切法都是不动的。“因为稠密不可得”是指，因为对稠密的分别念已经止息。“因为完全成立不可得”是指，完全成立是组合的和完全结合的，因为没有那些。“因为没有烦恼”是指，因为远离了烦恼的烦恼和分别念的烦恼。“因为果不可得”是指，因为果的诸法不可得。“因为蕴不可得”是指，因为没有烦恼、业和异熟的蕴。“因为衰老不可得”是指，衰老是从存在变为其他状态。“因为行为不可得”是指，行为是行走和光明。“因为恐吓不可得”是指，恐吓是完全伤害。“因为我执不可得”是指，我执是见和慢的自性。“在那之上”是指，在真如之外。“什么”是指名称。“那”是指法。“施设名言”是指宣说者和听闻者。“言说和开示”是指宣说者，其中言说自己的体性就像说“牛”，开示差别就像说“白色”。“证悟”是通过非现量的意识。“见”是通过现量。“如是”是通过法性的方式。“什么也没有”是指没有任何法，因为诸法的自性并不存在。“进入陀罗尼之门”是指，陀罗尼是对意义的确定，进入开示阿等字母就是进入字母。
English
"Because destruction is not observed" means that destruction is complete decay. "Because color is not observed" means that there is no color, that is, no light, in Suchness. "Because memory is not observed" means that Suchness is not the object of consciousness that remembers. "Because speech is not observed" means that there is nothing to be said. "Because joy is not observed" means that all dharmas are immovable. "Because density is not observed" means that the conceptualization of density has ceased. "Because complete establishment is not observed" means that complete establishment is combined and completely joined, because there are none of those. "Because there is no affliction" means that it is free from the affliction of affliction and the affliction of conceptualization. "Because the fruit is not observed" means that the dharmas of the fruit are not observed. "Because the aggregates are not observed" means that there are no aggregates of affliction, karma, and fruition. "Because aging is not observed" means that aging is changing from existence to another state. "Because behavior is not observed" means that behavior is walking and light. "Because intimidation is not observed" means that intimidation is complete harm. "Because self-grasping is not observed" means that self-grasping is the nature of view and pride. "Beyond that" means outside of Suchness. "What" refers to name. "That" refers to dharma. "Imputing terms" refers to the speaker and the listener. "Speaking and teaching" refers to the speaker, in which speaking of one's own nature is like saying "cow," and teaching the difference is like saying "white." "Realization" is through non-manifest consciousness. "Seeing" is through manifest consciousness. "Thus" is through the manner of dharmata. "There is nothing" means that there is no dharma, because the characteristics of dharmas do not exist as they are. "Entering the door of dharani" means that dharani is the certainty of meaning, and entering the teaching of the letter A and so on is entering the letter.