Tibetan
་པ་དང་རྫི་མ་སྟུག ། པདྨའི་འདབ་མ་འདྲ་བ་དང༌། །སྨིན་ཚུགས་རིང་དང་འཇམ་པ་དང༌། །སྣུམ་དང་སྤུ་ནི་མཉམ་པ་དང༌། །ཕྱག་རིང་རྒྱས་དང་སྙན་མཉམ་པ་དང༌། །ཉམས་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། །འཕྲལ་བ་ལེགས་པར་འབྱེས་པ་དང༌། །དབྱེས་ཆེ་བ་དང་དབུ་རྒྱས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ གཉིས་པོ་འདིས་ནི་སྤྱན་ཡངས་པ་ཉིད་དང༌། རྫི་མ་སྟུག་པ་ཉིད་དང༌། སྤྱན་དཀར་ནག་འབྱེས་ཤིང་པདྨའི་འདབ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དང༌། སྨིན་ཚུགས་རིང་བ་ཉིད་དང༌། སྨིན་མ་འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། སྨིན་མ་སྣུམ་པ་ཉིད་དང༌། སྨིན་མའི་སྤུ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱག་རིང་ཞིང་རྒྱས་པ་ཉིད་དང༌། སྙན་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སྙན་མ་ཉམས་པ་ཉིད་དང༌། དཔྲལ་བ་ལེགས་པར་འབྱིས་པ་ཉིད་དང༌། དཔྲལ་བ་དབྱེས་ཆེ་བ་ཉིད་དང༌། །དབུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བཅུ་གསུམ་མོ། །དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་དང༌། །སྟུག་འཇམ་མི་འཛིངས་ངོ་བོ་དང༌། །མི་གཤོར་སྐྱེས་བུའི་ཡིད་འཕྲོག་དང། །དཔལ་གྱི་བེའུ་དང་བཀྲ་ཤིས་ནི། །སངས་རྒྱས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོར་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་ཚིག་རྐང་ལྔ་པོ་འདིས་ནི་དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་པ་ཉིད་དང༌། དབུ་སྐྲ་སྟུག་པ་ཉིད་དང༌། དབུ་སྐྲ་འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། དབུ་སྐྲ་མི་འཛིངས་པ་ཉིད་དང༌། དབུ་སྐྲ་མ་གཤོར་བ་ཉིད་དང༌། དབུ་སྐྲ་དྲི་ཞིམ་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ལ་དཔལ་གྱི་བེའུ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་དང་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་པས་བརྒྱན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བདུན་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་བཅུ་དག་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པར། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་དག །མཉམ་དུ་མཛད་པ་སྐུ་དེ་ནི། །ཐུབ་པའི་སྤྲུལ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད། །དེ་ལྟར་དེའི་ལས་འཁོར་བའི་བར། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བཞེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པ་དང་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསྟན་ནས། དེའི་དབང་དུ་མཛད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ལ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་མི་རུང་ངོ་སྙམ་པའི་རབ་འབྱོར་གྱི་དྲི་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལན་དག་ཡིན་ནོ། །དེའི་མཛད་པ་ཡང་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། འགྲོ་རྣམས་ཞི་བའི་ལས་དང་ནི། །བསྡུ་རྣམ་བཞི་ལ་འགོད་པ་དང༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་བཅས་པ་ཡི། །རྣམ་པར་བྱང་བ་རྟོགས་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་རྣམས་ཇི་བཞིན་གྱི། །དོན་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ དྲུག་དང༌། །སངས་རྒྱས་ལམ་དང་རང་བཞིན་གྱིས། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་གཉིས་ཟད་དང༌། །བརྡ་དང་དམིགས་པ་མེད་པ་དང༌། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོངས་སྨིན་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་དང་ནི། །མངོན་པར་ཞེན་པ་བཟློག་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཞིང༌། །རྣམ་པར་དག་དང་ངེས་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་ཚད་མེད་དང༌། །སངས་རྒྱས་བསྟན་སོགས་ཡོན་ཏན་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ལས་རྣམས་ནི། །ཆུད་མི་ཟ་དང་བདེན་མཐོང་དང༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་སྤང་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་མེད་པའི་ཚུལ་དང་ནི། །རྣམ་པར་བྱང་དང་ཚོགས་དང་ནི། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ། །ཐ་དད་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད་པ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་འཕྲིན་ལས་འདི། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཐའ་འགོད་པའི་སྒྲ་ནི་དབུས་མ་ཀུན་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལངས་འདི་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་དག་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྤངས་ནས་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངས་འདི་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བཞི་པ་དང༌། ལྔ་པ་དག་གིས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་རྒྱལ་བ་དང༌། ཚིག་དེའི་ནང་ནས་ཡོད་པའི་ལྷའི་བུའི་སྒྲ་ཡིས་དེ་དང་འདྲ་བ་ལྷ་མ་ཡིན་དག་ཀྱང་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་ཚངས་པ་དག་རང་གི་གནས་ཀྱི་ཉེས་པ་མཐོང་བས་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འོང་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ལས་གཞན་པ་ཉིད་ཀྱི་འགྲོ་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ངས་འདི་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དྲུག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་འགོད་པའི་ལས་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ལ་སྦྱིན་པའི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ལམ་ལ་བཀོད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གཉིས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། ། ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་གསུམ་པ་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་
Chinese
和眼睫毛浓密。 犹如莲花瓣， 眉毛长而柔顺， 油润且毛发均匀， 手长而丰满，耳朵齐平， 完全断绝了衰败， 前额完美地舒展， 宽阔且头颅丰满。 这两句偈颂说明了眼睛宽大，眼睫毛浓密，黑白分明犹如莲花瓣，眉毛长，眉毛柔顺，眉毛油润，眉毛的毛发均匀，手长而丰满，耳朵齐平，耳朵没有衰败，前额完美地舒展，前额宽阔，以及头颅非常丰满，这十三种相好。 头发如蜂般黑亮， 浓密柔顺不缠结，本质上， 不蓬乱，吸引男人的心， 手掌的吉祥旋和吉祥物， 被认为是佛陀的妙相。 这五句偈颂说明了头发如蜂般黑亮，头发浓密，头发柔顺，头发不缠结，头发不蓬乱，头发散发香味，手掌和脚底有吉祥旋和吉祥物装饰，这七种相好。 将这些相好合在一起，就是佛陀的八十种随形好。 无论存在多久， 都能为众生带来各种利益。 同时行持的那个身， 是能仁的化身，永不间断。 因此，他的事业直到轮回结束， 都被认为是永不间断的。 其中，“无论存在多久”指的是直到轮回和虚空存在之时。 如此宣说了具有三身自性的法身之后，为了阐述他的行为，对于所有显现为无实有之法的善与非善等进行区分是不合理的，因此饶益生问了“不合理”的问题，而世尊给予了回答。 那么，他的行为有多少种呢？因此， 为了众生的寂静事业， 安置于四摄之中， 以及完全具备烦恼。
English
and thick eyelashes. Like lotus petals, Eyebrows long and smooth, Oily and hair even, Long hands and full, ears level, Completely abandoning decay, The forehead is well stretched, Wide and the head is full. These two verses explain that the eyes are wide, the eyelashes are thick, the black and white are distinct like lotus petals, the eyebrows are long, the eyebrows are smooth, the eyebrows are oily, the hair of the eyebrows is even, the hands are long and full, the ears are level, the ears are not decayed, the forehead is well stretched, the forehead is wide, and the head is very full, these thirteen characteristics. Hair as black as a bee, Thick, smooth, and untangled, in essence, Not disheveled, attracting the hearts of men, The auspicious swastika and auspicious signs on the palms, Are considered the excellent marks of the Buddha. These five verses explain that the hair is as black as a bee, the hair is thick, the hair is smooth, the hair is not tangled, the hair is not disheveled, the hair emits fragrance, and the palms and soles of the feet are decorated with auspicious swastikas and auspicious signs, these seven characteristics. Putting these characteristics together are the eighty minor marks of the Buddha. For as long as existence lasts, It can bring various benefits to beings. That body that acts simultaneously, Is the emanation of the Sage, never ceasing. Therefore, his actions until the end of samsara, Are considered to be continuous. Among them, "for as long as existence lasts" refers to the time until samsara and space exist. Having thus proclaimed the Dharmakaya with the nature of the three bodies, in order to explain his actions, it is unreasonable to distinguish between good and non-good, etc., for all dharmas that appear as non-substantial, therefore, Rabjor asked the question of "unreasonable," and the Bhagavan gave the answer. So, how many kinds of his actions are there? Therefore, For the peaceful activities of beings, Settled in the four means of gathering, And fully equipped with afflictions.
Chinese
清净的证悟，以及如实地利益有情众生之事，和六度波罗蜜，以及成佛之道和自性，空性以及二元对立的止息，无相和无缘，令有情众生完全成熟，菩萨的道，以及遣除现前的执着，获得菩提成佛的刹土，完全清净和决定，有情众生的利益是无量的，佛陀的教法等功德，以及菩提的支分事业等，不虚耗和真见，颠倒的舍弃，以及无有如是的体性，完全清净和积聚，有为法和无为法，不能完全了知差别，安置于涅槃，此乃法身的利生事业，安立为二十七种。如是宣说，结尾的词语要加于所有中间的词语。从“从这里起身”这三个词语，地狱、饿鬼和旁生三恶趣的众生都得到寂静，因为舍弃了这些而前往善趣的缘故。从“我从这里”这第四个和第五个词语，以欲妙而得胜，从词语中存在的“天子”之语，也包括了与之相似的非天，因为天、非天和梵天见到自己居处的过患，所以有可能来到人间。宣说了除了人以外的其他众生得到寂静的事业，但不是指人类。从“我从这里”这第六个词语开始，直到“善现，菩萨摩诃萨应如是了知为法布施”为止，直到安立于四摄事业之间。其中，布施的四摄事物有三种 如是之间。其中，第三个是善现，菩萨摩诃萨的出世间法的
English
The realization of complete purification, and the matters of benefiting sentient beings as they are, and the six perfections, and the path to Buddhahood and the nature, emptiness and the cessation of duality, signlessness and objectlessness, causing embodied beings to fully mature, the path of the Bodhisattva, and the reversal of manifest clinging, obtaining enlightenment, the Buddha-field, completely pure and definite, the benefit of sentient beings is immeasurable, the qualities of the Buddha's teachings, etc., and the limbs of enlightenment, such as the activities, not wasting and seeing the truth, abandoning what is inverted, and the nature of not being such, complete purification and accumulation, conditioned and unconditioned phenomena, not fully knowing the difference, placing in Nirvana, this is the activity of the Dharmakaya, established as twenty-seven kinds. Thus it is said, the ending words should be added to all the middle words. From the three words "arising from here", the beings of hell, hungry ghosts, and animals are all pacified, because they abandon these and go to happy realms. From the fourth and fifth words "I from here", victory is obtained through the qualities of desire, and from the word "son of the gods" existing in the words, it also includes the similar Asuras, because the gods, Asuras, and Brahma see the faults of their own abodes, so it is possible to come into the human realm. It is said that the beings other than humans attain the activity of pacification, but not referring to humans. Starting from the sixth word "I from here", until "Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva should thus understand as the Dharma giving", until the activity of establishing the four means of gathering. Among them, there are three categories of the four means of gathering of giving: material giving, giving of worldly Dharma, and giving of transcendental Dharma. Among them, the first is up to being placed on the path of accomplishment and having happiness. The second is up to placing it between all-knowingness. In between like that. Among them, the third is Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva's transcendental Dharma of