Tibetan
་ཀྱིས་བྱས་པ་བརྫུན་པའི་ལྷག་མ་ཙམ་རིག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བའོ། །བག་ཆགས་ཟད་པ་ལས་དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་གྱུར་པ་བསྟན་པ་དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་དང་མཚན་མ་ཙམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདིས་ཅི་ཞིག་བརྗོད་དེ་ན། མིང་དང་མཚན་མ་ཙམ་དུ་བརྗོད་པ་སྟེ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོའི་མང་གི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །མིང་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་མཚན་མ་ཡང་ཡིན་པས་ན་མིང་དང་མཚན་མ་སྟེ། མཚན་མ་སྨོས་པས་རྒྱུ་མེད་པའི་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མིང་དང་མཚན་མའི་སྒྲ་འདིས་མིང་དང་མཚན་མས་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོའི་བྱང་ཆུབ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་མིང་དང་མཚན་མ་ཙམ་སྣ་ཚོགས་པར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། །ཙམ་གྱི་སྒྲས་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་དུ་སྣ་ཚོགས་པ་རྟོགས་པ་ཙམ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་གསལ་བར་གྱུར་པར་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱབ་པར་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཙམ་གྱི་དོན་ཡིན་ཞེ་ན། ཚིག་གཅིག་ལས་ཀྱང་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ཆུ་ཉིད་འཐུང་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་དངོས་པོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་གསལ་བར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤུགས་ལས་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་རྟོགས་པ་མེད་པ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་དད་པ་ནུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གསལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ལས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དང༌། མངོན་པའི་སྒྲ་ནི་མ་ལུས་པ་གསུངས་ཏེ། འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པའི་སྒོ་ནས་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྒྲ་ལས་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། ཁྱབ་པའི་རིགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ་པ་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་དག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་སྟེ། འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ལ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་ནང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རིགས་པས་མ་ཡིན་ཏེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་དོན་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དོན་ཡིན་ན། གལ་ཏེ་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྤྱོད་ན་རྒྱུ་མེད་པས་གང་ལས་དེའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན། ཅི་སྟེ་སྤྱོད་ན་མི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་གང་ལས་བྱང་ཆུབ་ཡིན། ཅི་སྟེ་གཉིས་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་ན་འདིའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །འདིར་ལན་ནི་གཉིས་ཀྱིས་སྤྱོད་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་མི་འཕེལ་ལ་གཉིས་མེད་པས་སྤྱོད་ན་འཕེལ་ཏེ། འཕེལ་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་གིས་གང་ནས་བརྩམས་ཏེ། བདུད་ལ་སོགས་པས་མི་ཐུབ་པར་འགྱུར་ལ། གང་མི་དགེ་བས་ཀྱང་བཅོམ་པ་ནི་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལྟུང་བ་དེ་བས་ན་དེ་དག་གིས་མི་ཆོམས་པར་གྱུར་པ་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་གྲངས་སུ་འགྲོ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ངེས་འབྱེད་ ཡན་ལག་ནས་བཟུང་སྟེ། །མཐོང་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་གནས། །དེ་འདིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་ཞར་ལས་འོངས་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་པའི་སྒྲ་མ་གསུངས་པ་ནི་ཡུལ་གྱིས་ཡུལ་ཅན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པ་སྟེ། འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང༌། མ་མཐོང་བ་དག་ལ་ཡང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་དེ་ཙམ་གྱིས་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར
Chinese
以虚假所作的残余来认识，就是转变成另一种形态。从习气耗尽而脱离它，就是不转变成另一种形态。由于它们全部都显现为空性，所以才说那就是菩提。所谓菩提，这只是名称和表相而已。所谓菩提这个词表达的是什么呢？表达的只是名称和表相，表达的是无色蕴的多数之词。因为名也是它，相也是它，所以是名称和表相。说表相是为了断除无因的不相应行。因此，名称和表相的词表达的是名称和表相所遍及的自性菩提，菩提只是名称和表相，只是种种显现的识，那就是菩提。词语“只是”的意思是必须把握的意义。菩提是唯一的，不是所证悟的，也不是能证悟的。意思是说，像这样，种种证悟只是所证悟的，并且通过能证悟，空性完全显现，菩提就是这样显现的。为什么说是种种呢？因为是普遍的道理。怎样才是“只是”的意义呢？就像说“喝水本身”一样，因为从一个词也能领会必须把握的意义。对于“本身”的意义来说，事物是最主要的。为什么说是完全显现呢？这是从语势上说的，否则没有证悟的也会变成菩提了。那就是诸佛世尊的菩提，因为是应该了解的，所以是菩提。而且，菩提达到极顶，那就是如来的教言。而且，那是所有法差别消失的真如显现，因此菩提只是空性。那是诸佛现证菩提，因此称为菩提，菩提的词只是作为行为的成就。因为现证菩提，所以称为菩提，菩提的词就是真实和
English
The knowledge of just the residue of what is falsely made is to be transformed into another form. To be separated from it from the exhaustion of habits is not to be transformed into another form. Because all of them are revealed as emptiness, it is said that that itself is enlightenment. This so-called enlightenment is just a name and a sign. What does the word enlightenment express? It expresses only name and sign, it expresses the plural word of the formless aggregates. Because the name is also it and the sign is also it, it is name and sign. Saying the sign is to cut off the causeless non-corresponding action. Therefore, the word name and sign expresses the nature of enlightenment pervaded by name and sign, enlightenment is only name and sign, only various manifestations of consciousness, that is called enlightenment. The word "only" is the meaning that must be grasped. Enlightenment is the only one, not what is to be realized, nor what is to be realized. It means that, like this, various realizations are only what is to be realized, and through what can be realized, emptiness is fully revealed, enlightenment is revealed in this way. Why is it said to be various? Because it is a universal principle. How is it the meaning of "only"? Just like saying "drink water itself", because the meaning that must be grasped can be understood from one word. For the meaning of "itself", things are the most important. Why is it said to be fully revealed? This is said from the momentum, otherwise those who have no realization will also become enlightenment. That is the enlightenment of the Buddhas, the Bhagavad-arhats, because it is what should be understood, so it is enlightenment. Moreover, enlightenment reaches the extreme, that is the teaching of the Tathagata. Moreover, that is the manifestation of suchness in which all differences of dharmas disappear, therefore enlightenment is only emptiness. That is the complete enlightenment of the Buddhas, therefore it is called enlightenment, the word enlightenment is only the accomplishment of action. Because of the complete enlightenment, it is called enlightenment, the word enlightenment is truth and
Chinese
宣说的声音全部都说了，以远离一切错误的途径来了解，这就是所谓的“知”。远离一切错误，是从菩提的声音中获得最极端的圆满。以普遍的道理获得一切法，因此菩提仅仅是空性，那本身就是法宝。提问者说：从“世尊”到“不会那样清净”，这是对僧宝的错误理解。这里，菩提萨埵的僧团就是僧宝，所有发起菩提心的人都是菩提萨埵，他们都包含在僧宝之中。这不是理智的，因为不可分割的意义就是僧团的意义。如果他们不修持般若波罗蜜多等，没有原因，他们的菩提从何而来？如果他们修持，但带有执着，菩提从何而来？如果他们以无二的方式修持，那么他们菩提之道的善根不会增长，这是错误的理解。这里的回答是：如果以二元对立的方式修持，善根不会增长；如果以无二的方式修持，善根就会增长。那些增长的善根从何处开始，以至于恶魔等无法战胜？那些被不善所摧毁的人会堕入低劣的菩提，因此那些不被摧毁的人才会被列入僧宝之列。正如所说：从决定义 支分开始，在见道和修道上，安住的菩提萨埵们，他们是这里不退转的群体。剩余的部分是从顺带而来的。提问者说：从“世尊”到“不能成佛”，这是对善巧方便的错误理解。没有宣说善于分别的声音，是因为以境来显示有境。其中，从“世尊”到“那是什么”，这是错误的理解。心想，如果对见到真理和没有见到真理的人都宣说了善巧方便，那么仅仅凭此也不会阻止低劣的菩提。
English
The sound of declaration has been spoken completely. To understand through the path of being separated from all errors, that is the meaning of what is called "knowing." Being separated from all errors is to obtain the ultimate perfection from the sound of Bodhi. By the reasoning of pervasiveness, one obtains all dharmas, therefore Bodhi is only emptiness, and that itself is the Dharma Jewel. The questioner said: From "Bhagavan" to "will not become so pure," this is a wrong understanding of the Sangha Jewel. Here, the Sangha of Bodhisattvas is the Sangha Jewel, and all those who generate Bodhicitta are Bodhisattvas, and all of them are included within the Sangha Jewel. That is not reasonable, because the meaning of indivisibility is the meaning of the Sangha. If they do not practice the Paramitas and so on, without a cause, from where does their Bodhi come? If they practice, but with clinging, from where does Bodhi come? If they practice in a non-dual way, then the roots of virtue for the sake of their Bodhi will not increase, that is a wrong understanding. The answer here is: if one practices with duality, the roots of virtue will not increase; if one practices without duality, the roots of virtue will increase. From where do those increased roots of virtue begin, such that demons and others cannot overcome them? Those who are destroyed by non-virtue will fall into inferior Bodhi, therefore those who are not destroyed by them are counted among the Sangha Jewel. As it is said: Starting from the determining limb, on the paths of seeing and meditation, whichever Bodhisattvas abide, they are the irreversible group here. The remainder comes from the side. The questioner said: From "Bhagavan" to "cannot attain Buddhahood," this is a wrong understanding of skillful means. The sound of being skilled in discriminating is not spoken, because the object shows the subject. Among them, from "Bhagavan" to "what is that," this is a wrong understanding. Thinking, if skillful means are declared to those who have seen the truth and those who have not seen the truth, then even by that alone, inferior Bodhi will not be prevented.
Tibetan
་རོ་ཞེས་སེམས་སོ། །ཚིག་གི་ཚོགས་འོག་མས་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་རྟོགས་པ་ནི་རྟོགས་པའོ། །ཐུབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུབ་པ་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་བལྟས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཡོད་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །མདོ་ལས་སྤྲོས་པའི་སྒྲ་དང་བསྟན་བཅོས་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྒྲ་གཉིས་ནི་དོན་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །མི་སྤྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པའི་ཐ་དད་པ་དག་ནི་དབྱེར་མེད་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་གཉི་གར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱད་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པའོ། །གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ཡང་མ་འདུས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ལམ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ཡིན་ལ། དེའི་ལྟག་ཡན་ཆད་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡ
Chinese
如此思维。 词句的下文是回答。提问：从“世尊”开始，到“远离戏论即是现观”为止，这是对现观的邪分别念。证悟是证悟正等菩提，趋向现前的证悟才是证悟。所谓“能仁”，是对能仁本身的现前观察。世尊开示：从“世尊开示”到“不会变成一吗”为止，这是邪分别念。世尊开示：现观不是有或无等等，这是回答。提问：从“世尊”开始，到“以智慧获得一切种智”为止，这是颠倒的邪分别念。经部的“戏论”一词和论典中的“颠倒”一词，因为意义相同。所谓“戏论”又是如何呢？这是邪分别念。如果这样认为：般若波罗蜜多远离戏论，成为远离四颠倒之法，会变成声闻的道，而不是佛的道。如此思维。世尊开示，这是回答。所谓“不戏论”，因为是法界本身，所以不分别。所谓“不散布”，是不分别。自性是不散布自性，因为具有自性的差别是不共且不具备的。无事物也不散布无事物，因为无自性是无二的。所谓无自性，是因为不可分析。所谓具有一刹那，是具有金刚喻定。提问：从“世尊”开始，到“一切法无不聚集”为止，这是对道的邪分别念。对此，世尊开示等等是回答，其后都是邪分别念。提问：世尊，如果从“世尊，如果”开始，到“也不是不具足”为止。