Tibetan
་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །འཚལ་བར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། ཤེས་པ་པོ་ཉིད་དང་མི་ ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཚལ་བ་མ་མཆིས་པས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའམ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པས་ཞེས་པ་དང་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སྐད་དུ་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་གཞན་དོན་དམ་པ་ཡང་གཞན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །ལན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། འདིའི་དོན་ནི་དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ནི་བྱིས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱིས་པ་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་སྟེ། འདིར་དེ་དག་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ཞེས་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལྟར་ནི་མཐའ་གསུམ་ལ་དམིགས་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ནི་གང་གིས་གང་ལ་ཅི་ཞིག་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞེས་སེམས་སོ། །ཚིག་གི་ཚོགས་འོག་མས་ནི་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་སྟེ། འདིར་དེ་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ཞེས་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ལ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། བྱེད་པ་དང་ལྡན་ པའི་རྐྱེན་མི་རིགས་སོ། །གཞན་ཡང་ཁྱབ་པའི་རིགས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གྲུབ་པོ་ཞེས་སེམས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་དག་པའི་དོན་ཅན་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་དག་པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་གྱི་ཡུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རོ་གཅིག་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲའི་དོན་གྱི་ངེས་པའི་ཚིག་གཉིས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཡང་དག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་པའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པར་ཡང་དག་པར་མཁྱེན་པའོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོའི་དྲུག་པའོ། །རྟོགས་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་བ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་ཏེ། དོན་ཐམས་ཅད་ཉིད་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་བ་གསུམ་མོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་དེ་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་རྟོགས་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཏེ། རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྤྱིའི་སྒྲས་ཀྱང་ཁྱད་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་བ་འདི་ཡོད་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཏེ་དོན་ཐམས་ཅད་ཉིད་དང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་དང་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲའི་དོན་དང་ངེས་པའི་ཚིག་གཞན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྫོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་དོ། །མངོན་པ་ནི་དེ་ཉིད་མ་ལུས་པ་སྟེ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་བརྗོད་པར་འདོད་པས་གཅིག་གི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཡིན་ན
Chinese
是完全成就的。 “不应寻觅”是指无实体的自性，因为与知者本身不相应，并且远离能取和所取。由于一切法都无法完全寻觅，所以是无实体，或者因为无实体，以及“不会那样改变”，对于这些，菩萨如此宣说，这只是世俗谛，而不是胜义谛。这是对一切相智之智慧的邪分别。 “世俗谛是另一回事，胜义谛也是另一回事”，这是邪分别。回答是，世尊从“世尊开示”到“应如是行于般若波罗蜜多”之间所说，其含义是，它们的真如是圣者智慧的境地，是唯一的。世俗谛是孩童的识，因此，他会向孩童说“有实体”或“无实体”，这样就是对二谛的邪分别。然后，从“具寿善现”到“是菩提之行”之间，是对加行的邪分别。在此，是对“那些是谁的言语”的邪分别。因此，缘于三边而行布施等的行为是菩萨的行为，否则会想“谁对谁施予什么呢？”。下面的词句集合是回答。凡是行于一切法空性，那就是行于菩提，因此，那就是菩萨的行为，是这个意思。从“如是开示”到“因此成佛”之间，是对佛宝的邪分别。在此，是对“那是谁的言语”的邪分别。如此心想，如果仅仅因为是知，所以才是佛，那么，所有称为知的事物都会成佛，并且，因为具有知，所以才是佛，那么，一切有情都会成佛，因为具有作用的……
English
is fully accomplished. "Should not be sought" refers to the nature of non-entity, because it is not in accordance with the knower itself, and because it is free from the grasped and the grasper. Since all dharmas cannot be fully sought, it is non-entity, or because of non-entity, and "will not change like that," for these, whatever bodhisattva proclaims in this way is only conventional truth, not ultimate truth. This is a wrong conception of the wisdom of all-aspects-knowing. "Conventional truth is something else, and ultimate truth is also something else," this is a wrong conception. The answer is, the Blessed One said from "The Blessed One taught" to "one should practice thus in the Perfection of Wisdom," the meaning of which is that their suchness is the realm of the wisdom of the noble ones, it is the only one. Conventional truth is the consciousness of children, therefore, he will say to children "there is entity" or "there is no entity," thus it is a wrong conception of the two truths. Then, from "The venerable Subhuti" to "is the practice of enlightenment," it is a wrong conception of the application. Here, it is a wrong conception of "whose words are those." Therefore, the practice of giving and so on, focusing on the three extremes, is the practice of a bodhisattva, otherwise one would think "who gives what to whom?". The following collection of words is the answer. Whatever practices in the emptiness of all dharmas, that is practicing in enlightenment, therefore, that itself is the practice of a bodhisattva, that is the meaning. From "Thus he taught" to "therefore he becomes a Buddha," it is a wrong conception of the Buddha Jewel. Here, it is a wrong conception of "whose words are those." Thinking thus, if it is a Buddha only because of being knowledge, then all that is called knowledge will become Buddhas, and because it possesses knowledge, therefore it is a Buddha, then all sentient beings will become Buddhas, because it possesses the function of...
Chinese
是因，不是人种。另外，以周遍的理性能知一切，所以称作佛的时候，会想能取和所取成立吗？剩余的是回答。这里具有真实义的是名为佛，对于此，真实地，对于不颠倒之义的境，存在于何处，那就是真实义，所有法的那样性，一味性，极为明亮的是什么，那就是名为佛的意义。善现，另外等，如是所说的佛的语的意义的决定词说了两个，法名为所有法。真实地名为在那样性中成为一味性。现证菩提名为无余地真实了知。他的名为作者的第六格。因为证悟所以是佛，因为这有三个极的缘故是佛，一切义自性，不颠倒自性，真实自性，这名为三个极。真实义极为证悟对于此，所有法的集合，如是的一味性是真实义。极为证悟名为现量。此义是，因为证悟所以是佛，极为证悟和真实的智慧，这指的是，以总的语也能表达差别之故。因为那有这个极的缘故是佛，一切义自性和不颠倒义和真实自性。那是佛的语的意义和其他决定词，所有法如其所有地现证菩提，所以说名为佛，这里所有法指的是佛的所有法，因为殊胜的缘故。现证菩提对于此，圆满的语指的是成佛自性。现证指的是那自性无余，远离一切戏论，了知之义。如其所有指的是极 为清净的法性自性。名为佛说，指的是想总说，所以是一个词。那是仅仅因为证悟就是佛
English
It is the cause, not the race. Furthermore, because of knowing everything through pervasive reasoning, when it is called Buddha, one might think, 'Are the apprehended and the apprehender established?' The remainder is the answer. Here, that which has the meaning of truth is called Buddha; regarding this, truly, for the object of the meaning of non-reversal, where does it exist? That is the meaning of truth, the suchness of all dharmas, the oneness, what is extremely clear, that is the meaning of what is called Buddha. Subhuti, furthermore, etc., the two definitive words of the meaning of the word Buddha, as spoken, are spoken: Dharma is called all dharmas. Truly is called becoming one taste in suchness. Manifestly complete enlightenment is called knowing completely without remainder. His is the sixth case of the agent. Because of realization, it is Buddha, because there are three extremes in this, it is Buddha, the nature of all meanings, the nature of non-reversal, the nature of truth, this is called the three extremes. For the thorough realization of the true meaning, the collection of all dharmas, such oneness, is the true meaning. Thorough realization is called directly perceived. The meaning of this is, because of realization, it is Buddha, thorough realization and true wisdom, this refers to, because the general word can also express the difference. Because there is this extreme, it is Buddha, the nature of all meanings and the meaning of non-reversal and the nature of truth. That is the meaning of the word Buddha and other definitive words, all dharmas are manifestly completely enlightened as they are, so it is said to be called Buddha, here all dharmas refers to all the dharmas of the Buddha, because of being excellent. For manifestly complete enlightenment, the word complete refers to the nature of Buddhahood itself. Manifestly refers to that nature without remainder, the meaning of knowing separated from all elaborations. As it is refers to the nature of extremely pure dharmata. It is called Buddha, which refers to wanting to speak generally, so it is one word. That is Buddha only because of realization.
Tibetan
་གང་གིས་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་དེ་དག་གང་གི་ཡིན་པ་སྟེ། ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་དང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ལས་ཡིན་ཞེ་ན། སྤྱིའི་སྒྲ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདིར་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱང་བའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གོ །དེ་བས་ན་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་རྟོགས་པ་ཙམ་པ་ཙམ་མམ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ན། ཆོས་དེ་གཉི་ག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །མདོ་འོག་མ་ནི་ལན་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་གསལ་བཞིན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཤིན་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཚིག་བླ་དགས་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡར་བཏགས་པའི་མིང་ཡིན་གྱི། དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་གསལ་པར་གྱུར་པའོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའོ། །མ་ནོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ནི་ ཀུན་བརྟགས་པ་ལས་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟེ། བཏགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སོ་སོར་སྣང་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་འཁྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་དང་བྲལ་བས་ན་གཞན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་གི་ངོ་བོ་རིག་པ་ཙམ་ལས་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས
Chinese
如果问：通过什么来了解呢？（答：）通过那些法属于谁来了解，因为是亲近的缘故。如果问：从哪里得出“远离一切戏论并且如实”的说法呢？（答：）从总的词语中也能理解差别。在此，法的集合是佛陀的圆满报身，极其清净。诸佛的极其清净的法性是法身，因此称为佛。从“善现请问”到“菩提”之间，是对法宝的邪分别，因为从一切法中超胜的无上菩提是法宝。因此说，“菩提”等等，问“什么是赘词呢？”这是邪分别。心想：如果仅仅是证悟或者殊胜的智慧是菩提，那么这二者难道不是胜过一切法吗？下面的经文是回答：菩提是空性，因为远离一切法的戏论而显现，否则就太过分了。所谓“那只是赘词”，是假立的名词，不是真实意义。或者说，无别的意义是菩提的意义。像这样，因为如实证悟一切法，所以是菩提，而且那些法是空性的自性，无有分别地显现。或者说，菩提不仅仅是证悟，那么是什么呢？菩提是一切法的自性。它的真如，就是如其本性而存在的。所谓“无错谬的真如”，就是远离一切戏论，没有颠倒。所谓“非异体的真如”，异体是指从遍计所执之外的他起自在的自性。它的真如是真如的实物，是假立的自性的各自显现。那本身就是远离错乱的特征，因此不是异体的真如。所谓“不会变成其他形态”，是指仅仅认识自己的本性，而不是无明的习气。
English
If asked, how is it known? (Answer:) It is known through knowing to whom those dharmas belong, because they are close. If asked, from where does the statement "free from all elaborations and as it is" come? (Answer:) Differentiation can also be understood from general terms. Here, the collection of dharmas is the perfectly pure enjoyment body of the Buddha. The perfectly pure nature of the Buddhas is the Dharma body, hence it is called Buddha. From "Subhuti's question" to "Bodhi" is a wrong conception about the Dharma Jewel, because the unsurpassed Bodhi, which is superior to all dharmas, is the Dharma Jewel. Therefore, it is said, "Bodhi" and so on, asking "What is a redundant word?" This is a wrong conception. Thinking: If only realization or superior wisdom is Bodhi, then aren't these two superior to all dharmas? The following sutra is the answer: Bodhi is emptiness, because it is revealed by being free from all elaborations of all dharmas, otherwise it would be too extreme. The so-called "that is just a redundant word" is a nominal term, not a real meaning. Or, the meaning of non-duality is the meaning of Bodhi. In this way, because all dharmas are truly realized, it is Bodhi, and those dharmas are the nature of emptiness, appearing distinctly without distinction. Or, Bodhi is not just realization, then what is it? Bodhi is the nature of all dharmas. Its suchness is that which exists in its own nature as it is. The so-called "unmistaken suchness" is being free from all elaborations, without being inverted. The so-called "non-other suchness," other refers to the other-dependent nature other than the completely imputed. Its suchness is the reality of suchness, the distinct appearance of the imputed nature. That itself is free from the characteristic of delusion, therefore it is not the suchness of other. The so-called "not changing into other forms" refers to merely recognizing one's own nature, not the habitual tendencies of ignorance.