Tibetan
་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །འདིའི་འོག་ནས་མདོ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བརྒྱད་ཀྱིས་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་དངོས་སུ་གསུངས་སོ། །རིགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དཔེ་ཆོས་ཅན་དང་འདྲ་བ་དང་དགག་པ་ལས་བཟློག་པས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ནི་རིགས་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་བདག་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྲིང་བར་བྱ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཇི་ ལྟར་ན་ནམ་མཁའ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་དེ་ལ་ཅུང་ཞིག་ཀྱང་ཉེ་བ་དང༌། རིང་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །སྒྲུབ་པ་དག་གིས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ནི་སྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་དམན་པ་བསྲིང་བར་བྱ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ལས་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་ཉེ་བ་དང་རིང་བར་མི་སེམས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ལས་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་རིང་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཉེའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པའི་དམིགས་པ་མ་འཁྲུལ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་བདག་ལས་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་རིང་བ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཇི་ལྟར་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་བཞིན་ལས་གཞན་པ་དང་ནི་རིང་ལ་བཞིན་དང་ནི་ཉེའོ་ཞེས་མི་སེམས་པ་སྟེ། མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་རིང་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་དམིགས་པ་ནི། མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ནི་གཉེན་པོ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི
Chinese
是自性的分别。从这之后，用“此经如是”这八个词语，真实地宣说了对治品。对于种姓等分别，如同有法之例，通过遮遣的反面，以暗示的方式显示。能成办的所依是种姓，因此“我当增长下劣菩提，并接近佛陀菩提”是种姓的分别。如同虚空没有差别，对此稍微的接近和远离都没有，同样对于法界自性的种姓是能对治的一方。对于般若波罗蜜多，是指菩萨行于般若波罗蜜多。通过成办者们真实地成办是生起，因此“我当增长下劣菩提，并接近佛陀菩提”是真实成办的分别。如同幻化之人，因为无分别的缘故，不会想‘我离幻化师近或远’，同样行于无分别的般若波罗蜜多，不会想‘我离下劣菩提远，接近佛陀菩提’，这是对治的一方。不是对于般若波罗蜜多，而是因为行于般若波罗蜜多是无分别的缘故。了知的对境不颠倒，就是无对境本身。因此，“我离下劣菩提远，接近佛陀菩提”是无对境的分别。如同面容的影像，不会想‘我异于面容并且远，离面容近’，因为不存在的缘故。同样，行于般若波罗蜜多，不会想‘我离下劣菩提远，接近佛陀菩提’，这是对治的一方，因为不存在之故，对于‘不存在’的对境是，因为不存在本身。无分别的智慧是对治，分别则
English
It is the discrimination of self-nature. After this, with the eight words "This sutra is like this", the antidote side is actually stated. The discrimination of lineage and so on is shown implicitly by the opposite of negation, like an example with a property. The basis of accomplishment is lineage, therefore "I shall increase the inferior Bodhi and become close to the Bodhi of the Buddha" is the discrimination of lineage. Just as the sky has no difference, there is no closeness or distance to it at all, similarly, the lineage of the self-nature of the realm of phenomena is the antidote side. To the Perfection of Wisdom means that the Bodhisattva practices the Perfection of Wisdom. To truly accomplish through the accomplishers is to arise, therefore "I shall increase the inferior Bodhi and become close to the Bodhi of the Buddha" is the discrimination of true accomplishment. Just as a magical person does not think 'I am near or far from the magician' because of non-discrimination, similarly, practicing the non-discriminating Perfection of Wisdom does not think 'I am far from the inferior Bodhi and close to the Bodhi of the Buddha', this is the antidote side. It is not for the Perfection of Wisdom, but because practicing the Perfection of Wisdom is non-discriminating. The object of knowledge that is not mistaken is the absence of an object itself. Therefore, "I am far from the inferior Bodhi and close to the Bodhi of the Buddha" is the discrimination of no object. Just as the image of a face does not think 'I am different from the face and far away, and close to the face', because it does not exist. Similarly, practicing the Perfection of Wisdom does not think 'I am far from the inferior Bodhi and close to the Bodhi of the Buddha', this is the antidote side, because it does not exist, the object of 'non-existence' is because of non-existence itself. Non-discriminating wisdom is the antidote, and discrimination is
Tibetan
་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་རྟོག་པ་མི་མངའ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའོ། །དེ་བས་ན་བདག་གིས་གཉེན་ པོའི་ཕྱོགས་ལས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་རང་གིས་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེད་པ་པོ་དང་དེའི་ལས་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པ་དང་དེའི་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་དང་ལས་བྱ་བའི་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་རིང་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་ནི་ཉེའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་རང་གི་བྱ་བ་བྱེད་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པར་ནི་མི་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པ་བྱ་བ་དེའི་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཟད་པར་བྱེད་ན་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་དགུ་བསྟན་པའོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་རྣམ་པ་དགུ་གང་ཞེ་ན། སྲིད་དང་ཞི་བར་ལྟུང་བའི་ཕྱིར། །རྟོག་པ་དམན་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། །སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་མ་ཚང་དང༌། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་བ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལོག་པ་དང༌། །ཉི་ཚེ་བ་དང་སྣ་ཚོགས་ཉིད། །གནས་དང་འཇུག་ལ་རྨོངས་པ་དང༌། །རྗེས་ལ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །རྣམ་རྟོག་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་འདི། །ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཏེ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་ཡིད་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དམན་པ་པ་ནི་ཞན་པ་ཉིད་དོ། །རྟོག་པ་དམན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད
Chinese
所谓“是不共品”，即是于对治与不共品的行相作分别。如是如来不具有于对治与不共品的分别，因为唯是法界之故。如是所谓般若波罗蜜多即是对治。因此，我由对治品而获得不共品灭尽，如是自所证知的分别。如来如何断除一切分别，如是所谓般若波罗蜜多即是对治品。菩萨是作者，彼之业是对治品修习，彼之事业果是不共品灭尽，即是于作者与业及事业果作分别。如来之化身，以不分别之故，不作是念：我与下劣菩提远，与佛之菩提近。如是般若波罗蜜多亦然。如是彼如来之化身虽作自事，然不分别，如是菩萨虽修习般若波罗蜜多，然不作分别。如是化身虽成办彼事业之果，然不分别，如是修习般若波罗蜜多，虽以分别而作灭尽，然亦不分别，是名对治品。是为所取之第一分别与对治俱，显示九种相。何为所取之第二分别九种相？谓： “以堕有寂故，分别下劣性，及无有摄持，成办相不全，为他缘所转，所作事颠倒，短促及杂染，于处与入愚，随逐而行故，此九种分别，具有退转依，从声闻等生。” 如是说，下劣者即是软弱。于分别下劣等之过患，菩提心
English
That which is called "the side of disagreement" is the conceptualization of the aspects of the opponent and the side of disagreement. Thus, the Tathagata does not have the conceptualization of the opponent and the side of disagreement, because it is only the realm of Dharma. Similarly, that which is called Prajnaparamita is the opponent. Therefore, I will obtain the exhaustion of the side of disagreement from the side of the opponent, which is the conceptualization of self-realization. Just as the Tathagata has abandoned all conceptualizations, so that which is called Prajnaparamita is the side of the opponent. The Bodhisattva is the agent, and his action is the cultivation of the side of the opponent, and the result of his action is the exhaustion of the side of disagreement, which is the conceptualization of the agent, action, and the result of action. Just as the emanation of the Tathagata does not conceptualize, he does not think, "I am far from inferior enlightenment and near to the enlightenment of the Buddha." Similarly, so is Prajnaparamita. Just as the emanation of the Tathagata performs its own actions without conceptualizing, so the Bodhisattva cultivates Prajnaparamita without conceptualizing. Just as the emanation accomplishes the result of that action without conceptualizing, so even though the cultivation of Prajnaparamita exhausts conceptualization, it does not conceptualize, which is called the side of the opponent. This is the first conceptualization of the object of apprehension, together with the opponent, showing nine aspects. What are the nine aspects of the second conceptualization of the object of apprehension? They are: "Because of falling into existence and peace, Conceptualization is inferior, And there is no complete grasping, The aspect of accomplishment is incomplete, It is transformed by other conditions, The purpose is reversed, It is short-lived and diverse, Ignorant of the place and entry, Following after. These nine conceptualizations Have the basis of reversal, Arising from the Hearers and others." Thus it is said, inferior is weakness. The faults of inferior conceptualization, etc., the Bodhicitta
Tibetan
པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་དགུ་ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ནོ། །སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་དོན་དུ་གཉེར་བས་མ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱུང་བའོ། །རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་འཛིན་པ་མི་དམིགས་ པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་མ་ཡིན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་དག་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དྲུག་པ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒལ་བའོ། །དྲུག་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པས་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དྲུག་པ་མེད་ན་རྟོགས་པ་དམན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་དམན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི། །དྲུག་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕན་ཡོན་ནི་དང་པོར་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པའོ། །དེ་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རྟོགས་པ་དམན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་དོ། །དྲུག་པ་དང་བྲལ་བས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔའི་མིང་ཡང་མི་ཐོབ་པ་དེ་བས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་ཐོབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་འཁོར་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞི་བ་ཡང་ཡོད་དེ་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་འཛིན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་དམན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ལྔ་པོ་དག་དྲུག་པས་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་གཟུང་ན་བདུད་ལ་སོགས་པས་མི་ཚུགས་པ་ཡིན་ལ། དྲུག་པ་མེད་ན་དེ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་དག་དྲུག་པའི་གོ་བགོས་ན་བདུད་ལ་སོགས་པས་ཐུབ་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ལ། དྲུག་པ་མེད་ན་དེ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་མཚང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྐྱེན་གྱི་སྒྲ་ནི་རག་ལས་པའི་ཚིག་གོ །གཞན་གྱི་རྐྱེན་ཁོ་ནས་ཡིན་གྱི། རང་གི་རྒྱུད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བར་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་དྲུག་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཁོ་ནས་ཡིན་གྱི། དྲུག་པ་མེད་པར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཆུ་བོ་གང་གཱས་ཆུ་བྲན་གཞན་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྔ་པོ་དག་གི་དྲུག་པ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དྲུག་པ་མེད་
Chinese
因此，它是具有九种应断除之自性的相反方面的所依。由于追求轮回和寂灭之义而未断除，因此是声闻等的心中所生。由于不观察实有之执着，故非轮回。以五种波罗蜜多不能获得涅槃，因此说“第六者何为”是辩驳。以第六者能断除分别念而作答。即使存在五种波罗蜜多，若无第六者，则将成为智慧低下等，这是智慧低下等的分别念。彼等之对治品方面，唯有第六者无分别念。其利益，首先从“其后，具寿善现”至“甚为稀有”之间已宣说。其后，以“例如”二句是智慧低下的分别念。其后，以“例如”八句是八种分别念。由于远离第六者，甚至不能获得五波罗蜜多的名称，因此，以六波罗蜜多所获得的佛陀菩提将无法获得，且将堕入轮回。寂灭亦存在，因为不观察实有之执着，这是智慧低下的分别念。若以第六者如实摄持五者，则魔等不能侵扰，若无第六者，则彼亦无有，这是无摄持的分别念。若彼等分得第六者的份额，则魔等难以战胜，若无第六者，则彼亦无有，这是修行之相不全的分别念。缘起之声是依赖之语。应理解，应确定，仅由他缘，而非自续。因此，彼等大菩提唯依赖第六者，若无第六者则不然，这是由他缘而行的分别念。如恒河之水将其他支流引入大海一般，为了趋入佛陀菩提，五者之第六者是必须的，若无第六者
English
Therefore, it is the support of the opposite aspects of the nine natures to be abandoned. Because of seeking the meaning of existence and peace, it is not abandoned, therefore it arises in the minds of the Hearers and others. Because the grasping of substance as existent is not observed, it is not samsara. It is argued that what is to be done with the sixth, since nirvana is not attained by the five perfections. The answer is given that the sixth abandons conceptualization. Even if the five perfections exist, if there is no sixth, there will be inferior realization, etc., which is the conceptualization of inferior realization, etc. The antidote to these is only the sixth, non-conceptualization. Its benefits are explained from "then the venerable Subhuti" to "how wonderful." Then, the two sentences beginning with "for example" are the conceptualization of inferior realization. Then, the eight sentences beginning with "for example" are the eight conceptualizations. Since it is separated from the sixth, even the name of the five perfections cannot be obtained, therefore the enlightenment of the Buddhas obtained by the six perfections will not be obtained and one will fall into samsara. There is also peace, because the grasping of substance as existent is not observed, which is the conceptualization of inferior realization. If the five are perfectly grasped by the sixth, then demons and others cannot attack, and if there is no sixth, then that does not exist, which is the conceptualization of non-grasping. If they are divided into the share of the sixth, then demons and others are difficult to overcome, and if there is no sixth, then that does not exist, which is the conceptualization of the imperfection of the aspect of practice. The sound of condition is the word of dependence. It should be understood and determined that it is only by other conditions, and not by one's own continuum. Therefore, their great enlightenment depends only on the sixth, and not without the sixth, which is the conceptualization of going by other conditions. Just as the water of the Ganges brings other tributaries into the ocean, the sixth of the five is necessary in order to proceed to the enlightenment of the Buddhas, if there is no sixth.