Tibetan
ད་པར་བྱ་བའམ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའམ། འགོག་བའམ། སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་པ་མ་ཡིན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའམ། བྲལ་བའམ། འགག་བའམ། སྤང་བར་བྱ་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་སློབ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སློབ་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས། རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སློབ་པ་ནི་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དགུ་བ་སྟེ། གསོལ་བ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་གང་གསུངས་པའོ། །ས་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་གང་ན་འཛམ་བུའི་ཆུ་ཀླུང་གི་གསེར་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཉུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཆེས་ཉུང་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཅུ་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཆེས་མང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་གནོན་པ་དེ་དག་ནི་ཆེས་ཉུང་ལ་གང་དག་མ་ནོན་པ་ནི་ཆེས་མང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ འཕེལ་བ་བཅུ་གཅིག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་ཐ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཅུ་གཉིས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། །སེམས་མི་སྐྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ནི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ནས། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དེ། །དེ་དག་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཅུ་གསུམ་པ་སྟེ། གང་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་འདུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བར་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་འདུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཅུ་བཞི་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི
Chinese
不是为了舍弃，不是为了离贪，不是为了止息，不是为了断除而修学。诸法之法性，没有穷尽，没有离贪，没有止息，没有断除。如是修学，即是修学真如。从波罗蜜多乃至遍知之间修学。如是修学，即是从获得一切修学中最胜的波罗蜜多，到以一切有情之心之行境而度越，名为增上第九。请白。世尊等语，乃至度越等语，皆是所说。如大地上，阎浮河（梵文天城体：जम्बु，梵文罗马拟音：jambu，汉语字面意思： Jambudvipa，赡部洲）出产黄金之处稀少一样，修学般若波罗蜜多的有情也极少。安住于声闻地等语，名为增上第十。善现，比如等语，乃至极多等语，皆是所说。不离般若波罗蜜多，因此安住于不退转地的有情极少，不安住者极多，名为增上第十一。善现，比如等语，乃至应修学等语，皆是所说。于此，以行持不生起与般若波罗蜜多相违的贪欲、嗔恚、愚痴之垢染之心，名为增上第十二。善现，复次等语，乃至不生心等语，皆是所说。彼非与色等相应，乃至不生起与圆满菩提相应的心。彼等是无所缘故，名为增上第十三。与何相应等语，乃至一切皆集聚等语，皆是所说。如坏聚见中六十二见聚集一样，般若波罗蜜多中一切波罗蜜多，名为增上第十四。善现，此
English
It is not to be studied for the sake of abandoning, not for the sake of detachment, not for the sake of cessation, not for the sake of elimination. The suchness of all dharmas has no exhaustion, no detachment, no cessation, no elimination. If one studies in this way, it is studying suchness. One studies from the pāramitā to the state of omniscience. Studying in this way, from obtaining the most excellent pāramitā of all studies, to crossing over by the mental conduct of all sentient beings, is called the ninth increase. Request. The words "Bhagavan," etc., up to the words "crossing over," are all that was spoken. Just as on the great earth, the place where gold comes from the Jambu River (Sanskrit Devanagari: जम्बु, Sanskrit Romanization: jambu, Chinese literal meaning: Jambudvipa, Jambudvipa) is rare, so too are sentient beings who study the Prajñāpāramitā extremely rare. Abiding in the Śrāvakabhūmi, etc., is called the tenth increase. Subhūti, for example, etc., up to the words "extremely many," are all that was spoken. Those sentient beings who, not separated from the Prajñāpāramitā, therefore abide in the ground of non-retrogression are extremely few, and those who do not abide are extremely many, which is called the eleventh increase. Subhūti, for example, etc., up to the words "should be studied," are all that was spoken. Here, by practice, one does not generate a mind stained with the impurities of desire, hatred, and delusion, which are contrary to the Prajñāpāramitā, which is called the twelfth increase. Subhūti, furthermore, etc., up to the words "does not generate mind," are all that was spoken. They are not associated with form, etc., up to not generating a mind associated with perfect enlightenment. They are without object, which is called the thirteenth increase. Associated with what, etc., up to the words "all are gathered," are all that was spoken. Just as the sixty-two views are gathered in the view of the aggregate of destruction, so all pāramitās in the Prajñāpāramitā, which is called the fourteenth increase. Subhūti, this
Tibetan
་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཛད་པའི་གནས་སྐབས་བརྙེས་ཤིང་ཐེག་པ་དམན་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མི་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཅོ་ལྔ་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །འདིར་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་དམིགས་ལ་འདིའིའམ་གང་གིས་སམ་གང་དེས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་དེས་མི་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བསྟན་ནས་བརྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། སེམས་ཅན་དོན་ཡོངས་མི་གཏོང་བ། །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བླ་མེད་པ། །བརྟན་པ་ཞེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཀུན་མཁྱེན་གྱི་ཆོས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ དང་རང་བྱུང་གི་ཆོས་རྣམས་དང༌། །མི་འཕྲོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་བརྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། །བདག་རྒལ་ནས་སེམས་ཅན་མ་རྒལ་བ་བསྒྲལ་བར་བྱ། བདག་གྲོལ་ནས་མ་གྲོལ་བ་དགྲོལ་བར་བྱ། བདག་དབུགས་ཕྱུང་ནས་དབུགས་མ་ཕྱུང་བ་དབུགས་དབྱུང་བར་བྱ། བདག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ཟློ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་བརྟན་པ་བསྟན་ནས་སེམས་ཀུན་ཏུ་གནས་པ། སྔར་བསྟན་པ་དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གླིང་བཞི་པ་དང་སྟོང་དག་དང༌། །སྟོང་གཉིས་གསུམ་དག་དཔེར་མཛད་ནས། །བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཏིང་འཛིན་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གླིང་བཞི་པ་ནས་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་སྲང་ཚད་དུ་བཟུང་བར་གཞན་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གཅིག་པ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་དག་ལ་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱར་གཤགས་པའི་རྩེ་མོས་ཆུའི་ཐིག
Chinese
从“观看”等开始，到“应该学习”之间所说的一切。世尊成就了自他圆满利益的境界，并且不显现小乘的果，这是第十五种增长，即从“善现”等开始，到“现证菩提”之间所说的一切。在此，《般若波罗蜜多》中，将“如是性的一切相智”的成就称为不可得，并且以“由此”或“以何者”或“以彼”必定生起，以彼不可得，这是第十六种增长，即从“善现”等开始，到“是行”之间所说的一切。如是宣说增长之后，为了稳固而作主，不舍弃一切有情义利。 全知之法有三种， 圆满无上之法性， 称为稳固而宣说。 如是说，全知之法有三种，即佛陀的诸法，自生之诸法，以及不可夺之诸法，凡是圆满无上者，在那时不舍弃有情义利，称为稳固。那如何是不舍弃呢？自己已度越，要度越尚未度越之有情；自己已解脱，要解脱尚未解脱之有情；自己已出息，要令尚未出息之有情出息；自己已般涅槃，要令尚未般涅槃之有情入于涅槃，如是说。从“天王帝释祈请”等开始，到“令入涅槃”之间所说的一切。如是宣说稳固之后，心安住于一切，先前所说也是唯一之等持，因此作等持之主。 四大洲与千俱胝， 二千三千作譬喻， 以诸多之福德力， 即是宣说诸等持。 如是说，从四大洲到三千大千世界之间，作为衡量之标准，其他也是如此，一千、二千、三千之大海，以头发尖端分成一百份的尖端来滴水。
English
From "viewing" and so on, to everything said between "should be learned." The Blessed One has attained the state of accomplishing the perfect benefit of self and others, and does not manifest the fruit of the Lesser Vehicle, this is the fifteenth increase, that is, everything said from "Subhuti" and so on, to "manifestly realize enlightenment." Here, in the Prajnaparamita, the accomplishment of "the all-knowingness of suchness" is called unattainable, and by "from this" or "by what" or "by that" it will surely arise, by that it is unattainable, this is the sixteenth increase, that is, everything said from "Subhuti" and so on, to "is practice." Having thus proclaimed the increase, to make it stable and take charge, not abandoning the benefit of all sentient beings. The all-knowing Dharma has three aspects, The complete and unsurpassed Dharma nature, Is called stable and proclaimed. Thus it is said, the all-knowing Dharma has three aspects, namely the Dharmas of the Buddha, the self-arisen Dharmas, and the unseizable Dharmas, whoever is complete and unsurpassed, at that time does not abandon the benefit of sentient beings, is called stable. How is it not abandoning? Having crossed over oneself, one must liberate sentient beings who have not yet crossed over; having been liberated oneself, one must liberate sentient beings who have not yet been liberated; having exhaled oneself, one must cause sentient beings who have not yet exhaled to exhale; having attained parinirvana oneself, one must cause sentient beings who have not yet attained parinirvana to enter nirvana, thus it is said. From "the request of the Lord of the Gods, Indra" and so on, to everything said between "causing to enter nirvana." Having thus proclaimed stability, the mind abides in everything, and what was said earlier is also the only samadhi, therefore taking charge of samadhi. The four continents and a thousand kotis, Two thousand and three thousand are used as metaphors, By the power of many merits, That is the proclamation of all samadhis. Thus it is said, from the four continents to the three thousand great thousand worlds, as a standard of measurement, and so are the others, the oceans of one thousand, two thousand, and three thousand, dripping water with the tip of a hair divided into a hundred parts.