Tibetan
ནི་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་ འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། མ་འདྲེས་པ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །སྦྱོར་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དགྲ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཚད་མེད་པ་བཞིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་འདའ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །སྦྱོར་བ་གང་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཡང་དེར་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་དང་འདྲ་བར་ནི་མི་གནས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་དེ་མངོན་སུམ་དུ་མི་ཕྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་སྟེ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །ང་དང་ང་ཡི་ཞེས་འཛིན་པ་ནི་ཆགས་པ་སྟེ། དེ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་དག་གི་དེ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རང་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །བདག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་དག་བདག་གི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཉེས་པ་དེ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །བདག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ དག་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཉེས་པ་དེ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ།
Chinese
此后，具寿善现等所说，直到“应修习不杂乱之法”之间。结合是，世尊所说等，直到“不现证独觉之果”之间。敌者，乃是阻碍之法，以四无量压伏并超越彼等之结合是，善现譬如说等，直到“如是安住亦不现证”之间所说。以何结合而行于空性等，然于彼处不住，如鸟于虚空。善现譬如说等，直到“能获得”之间所说。未圆满诸佛法，亦不现证真实边际，是故为广大愿之故，不现证彼，名为随顺之结合。善现譬如说等，直到“如是应善观察”之间所说。声闻等不共之结合，乃是不舍一切有情。请白，世尊等，直到“不现证真实边际”之间所说。执着我与我所，乃是贪着，为令彼等行于彼之有情舍弃彼之故，现证菩提后应说法，此乃不贪着之结合。善现复次等，直到“非如独觉”之间所说。我现证菩提后，当令有情如何从执着我之法之过患中解脱，此乃不缘之结合。善现复次等，直到“完全圆满”之间所说。我现证菩提后，当令有情
English
Thereafter, the venerable Subhuti and others spoke, up to "one should cultivate the unmixed dharmas." The combination is, what the Blessed One said, etc., up to "not directly realizing the fruit of the solitary realizer." The enemies are the obstructing dharmas; the combination that subdues and transcends them with the four immeasurables is, Subhuti, for example, etc., up to what was said between "such abiding is also not directly realized." With what combination does one practice emptiness, etc., yet one does not abide there, like a bird in the sky. Subhuti, for example, etc., up to what was said between "one obtains." Not having fully ripened the Buddha's dharmas, one also does not directly realize the true limit; therefore, for the sake of the vast aspiration, not directly realizing that is called the conforming combination. Subhuti, for example, etc., up to what was said between "thus one should thoroughly examine." The uncommon combination of the Hearers, etc., is not abandoning all sentient beings. Petition, Blessed One, etc., up to what was said between "not directly realizing the true limit." Grasping at "I" and "mine" is attachment; for the sake of those sentient beings who practice that to abandon that, one should teach the Dharma after directly realizing enlightenment; this is the combination of non-attachment. Subhuti, furthermore, etc., up to what was said between "not like a solitary realizer." After I directly realize enlightenment, how should I liberate sentient beings from the fault of practicing with attachment to my Dharma; this is the combination of non-objectification. Subhuti, furthermore, etc., up to what was said between "will become completely perfect." After I directly realize enlightenment, how should sentient beings
Tibetan
རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །བདག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་དག་སྨོན་ལམ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཉེས་བ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་མཚོན་པར་བྱེད་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ན་དེའི་རྟགས་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིད་ལ་བྱ་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདི་ནི་དྲིས་པའི་ལན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། བསྲབས་པའི་ས་གནོན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་གྲངས་དེ་ལྟ་བུ་མཆིས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲི་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཆེས་ཉུང་བའི་དྲི་བའི་དྲི་བའི་ལན་བཏབ་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཆེས་ཉུང་བ་དེ་དག་གི་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཚད་ཆུང་བ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །བུ་མོ་ལྟོ་ཆུང་བ་ལྟོ་མེད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་དག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་སྦྱར་བ་ལས། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །། ལེའུ་ལྔ་པ། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་འགྲེལ་པ། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ། དེ་ཡི་རྟགས་དང་རྣམ་འཕེལ་དང༌། །བརྟན་དང་སེམས་ཀུན་གནས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔར་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་རྟགས་ཏེ། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཆོས་ རྣམས་ཀུན། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ལྟ་ལ་སོགས། །སྦྱོར་བ་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པའི་རྟགས། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྟགས་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་མཐོང་བའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་དམན་པ་དང་ཁམས་གསུམ་པོ་དག་ལས་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་མི་སྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་རེ་རེས་དང་པོ་བདུན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་མཐོང་བ་ནི་རྟགས་དང་པོའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་དམན་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་པོ་དག་ལ་འདོད་པ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟགས་གཉིས་པའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་འཁོར་གྱི་ནང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་ཞིང་དེས་བསྟན་པ་ཐོས་ནས་བསྒྲུབས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟགས་གསུམ་པའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ནས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟགས་བཞི་པའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་བཅོམ་པ་བསྲེགས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ན་སྐྲག་པར་མི་བྱེད་སད་ནས་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་པོ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟགས་ལྔ་པའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་དུང་འགྲོ་དང་ཡི་དགས་དང་དམྱལ་བ་མཐོང་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཇི་ལྟར་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ངན་སོང་གསུམ་པོ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ད་ལྟར་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་དྲུག་པའོ། །གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་མམ་སད་པ་ན་གྲོང་ལ་སོགས་པ་ཚིག་པ་མཐོང་ན་གལ་ཏེ་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་མེ་འདི་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་བྱས་ན། གལ་ཏེ་མེ་དེ་ཞི་བར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་འདིར་རྟགས་བདུན་པའོ། །གང་གི་ཚེ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་མི་མ་ཡིན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཇི་ལྟར་བདག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཡོད་པ་ལ། ཇི་ལྟར་བདག་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་མེད་པའི་བདེན་པ་ འདིས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དག་ལས་མི་མ་ཡིན་པ་འདི་གུད་དུ་འགྲོ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་བྱས་ན། གལ་ཏེ་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་དེས་གུད་དུ་སོང་ན་དེ་ནི་འདིར་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བདུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་གུད་དུ་སོང་བ་ལས་ལུང་མ་བསྟན་པར་ཡང་ལུང་དུ་བསྟན་པར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་དོན་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་དེ་གུད་དུ་སོང་བ་ནི་
Chinese
从“善现，又”等开始，到“完全圆满”之间所说的一切。我现证菩提后，应使众生从行愿的过失中解脱，这便是无愿之行。从“善现，又”等开始，到“那不是处所”之间所说的一切。其中的“那”字，是与不退转相连的，因为它能表示和使人知晓不退转，所以是那（不退转）之相的行持。对于空性等也要作意，并且不要完全舍弃一切众生，这段话是回答提问。从“善现，又”等开始，到“不是压薄了的地面”之间所说的一切。祈请道：世尊。这里所说的菩萨摩诃萨，是指发菩提心之义。询问：有像那样成为不退转的类别吗？回答：世尊所说等，到世间所不能夺之间是回答。对于发菩提心者甚多，其中不退转者甚少的提问的回答，应如前了解。对于极少数中的极少数的行持，是因为那些少数本身就是无量的。如同小腹的女儿不是没有腹部一样。具足《现观庄严论》的释论，由宝生寂造，第四品，一切相现证菩提品完毕。 第五品，顶加行现观的释论。 顶加行现观。它的相和增盛等，以及坚固和心一切安住等，从这些开始，要讲述之前所说的法。其中首先是相，就此加以引导，即使在梦中，一切法，都如梦一般看待等，是行持到达顶点的相，被认为是十二种。这样说，顶加行现观的相是十二种，在此
English
From "Furthermore, Subhuti," and so on, to all that is said between "will be completely perfected." After I have attained complete enlightenment, I shall act in such a way that sentient beings are freed from the faults of engaging in aspirations; this is the practice without aspirations. From "Furthermore, Subhuti," and so on, to all that is said between "that is not the place." The word "that" is connected with non-retrogression, because it can indicate and make known non-retrogression, so it is the practice of the sign of that (non-retrogression). One should also pay attention to emptiness and so on, and one should not completely abandon all sentient beings; this passage is the answer to a question. From "Furthermore, Subhuti," and so on, to all that is said between "it is not pressing on thinned ground." The supplication: Blessed One. Here, the term Bodhisattva Mahasattva refers to the meaning of generating the mind of enlightenment. The question: Are there such categories that become irreversible? The answer: What the Blessed One said, and so on, to what cannot be stolen by the world is the answer. The answer to the question of the very many who generate the mind of enlightenment, of whom very few are non-retrogressing, should be understood as before. The practice of the very few of the very few is because those few themselves are immeasurable. It is like a daughter with a small belly is not without a belly. The commentary on the Ornament of Clear Realization, complete with explanations, composed by Ratnakara Shanti, Chapter Four, the chapter on the Clear Realization of All Aspects of Enlightenment. Chapter Five, Commentary on the Peak Clear Realization. Peak Clear Realization. Its signs and increase, as well as stability and all abiding of the mind, and so on, from these onwards, the previously stated objects are to be spoken of. Among these, first is the sign, and having made it the master, even in dreams, all phenomena, are seen as dreamlike, etc., are the signs of the practice having reached the peak, and are considered to be twelve aspects. Thus it is said that the signs of the peak clear realization are twelve aspects, and here
Chinese
也就是说，在梦中也应将一切法都看作如梦一般。等等的“等”字是指在梦中，对于较菩提低劣的以及三界之内的诸法，不生起如经中所说的贪欲等等。其中的“此外”一词，每一个都是最初的七种。其中，在梦中也将一切法看作与梦等同，这是第一个征兆。在梦中，对于较菩提低劣的以及三界之内的诸法，不生起贪欲等等，这是第二个征兆。在梦中，在眷属之中见到如来，听闻他所说的法并加以修持等等，这是第三个征兆。在梦中，如来在空中显现，宣说佛法，示现神通和奇迹等等，这是第四个征兆。在梦中，如果见到城镇和城市被摧毁、焚烧等等，不应感到害怕，醒来后也应了知三界如梦一般等等，这是第五个征兆。在梦中，见到饿鬼和地狱，心想：我应当如何才能在我的佛土中，永远没有三恶趣呢？现在就开始行持吧，这是第六个征兆。如果梦中或醒来时，见到城镇等被焚烧，如果我已被授记为无上正等觉，那么，愿这火焰熄灭，如此作真实的加持。如果火焰熄灭，等等，这就是这里的第七个征兆。当男女非人加持时，菩萨应当这样想：我具有对正等觉的超胜意乐之心，我以没有声闻等之心之真谛，愿此男女中的非人离开，如此作真实的加持。如果以真实的加持而离开，这就是这里的征兆。此后，由于魔的加持而离开，但对于未被授记也显现为被授记的傲慢，是没有意义的原因。那时，它离开是
English
That is to say, even in dreams, all dharmas should be seen as dreamlike. The "etc." refers to not generating desires, as mentioned in the sutras, for things inferior to Bodhi and within the three realms in dreams. Each instance of the word "furthermore" refers to the first seven. Among them, seeing all dharmas as equal to dreams in a dream is the first sign. Not generating desires, etc., for things inferior to Bodhi and within the three realms in a dream is the second sign. Seeing the Tathagata in the midst of the retinue in a dream, hearing the Dharma he teaches, and practicing it, etc., is the third sign. In a dream, the Tathagata rises into the sky and teaches the Dharma, displays miracles and wonders, etc., is the fourth sign. In a dream, if one sees towns and cities being destroyed and burned, etc., one should not be afraid, and upon awakening, one should also know that the three realms are like a dream, etc., which is the fifth sign. In a dream, seeing pretas and hells, one thinks: How can I ensure that there are no three lower realms in my Buddha-field? I will begin to act now, which is the sixth sign. If, in a dream or while awake, one sees towns, etc., being burned, if I have been prophesied to attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, then may this fire be extinguished, thus making a truthful blessing. If the fire is extinguished, etc., this is the seventh sign here. When men and women, non-humans, bless, the Bodhisattva should think: I have a mind with a superior intention for perfect and complete enlightenment. With the truth that I have no mind of a Hearer, etc., may this non-human leave from these men and women, thus making a truthful blessing. If it leaves through the truthful blessing, that is the sign here. Thereafter, due to the blessing of Mara, it leaves, but the pride of appearing to be prophesied even when not prophesied is a meaningless cause. At that time, its departure is