Tibetan
་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་གང་ཡང་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཅི་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་ཟབ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཅི་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །གང་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་མཚན་མར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཟབ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲི་བ་དང་ལན་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཟབ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ནི་ཟབ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་བསྟན་པའོ། །སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས་བསྟན་ནས། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། མདོ་ལས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བསྒོམ་པ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེའི་དོན་ནི། ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་འདྲ་བའི་ཕྱིར། །སྲིད་དང་ཞི་བར་མི་རྟོག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དང་ཉིན་པར་གྱི་སྒྲས་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དེས་དེ་ལ་མི་རྟོག་པ་སྟེ། ཐ་དད་པའི་རྟོགས་པ་མེད་པ་དེ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལས་མེད་པ་ལ་སོགས་ཀླན་ཀ་ཡི། །ལན་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པར་ཟད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཉིད་ལ་ཡང་ལས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒོལ་བ་ཀུན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་ལན་དེ་ཡང་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ནི་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདག་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་ཏེ། འདིར་འཇིག་རྟེན་ན་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྨི་ལམ་དང་སད་པར་བཟུང་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་སྦྱིན་པ་དང་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་མ་བསགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སད་པ་ན་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བརྒལ་བའོ། །རྨི་ལམ་དུ་ སྲོག་ཆགས་བསད་ནས་སད་པ་དང༌། ཨེ་མའོ་བསད་དོ། །ངས་བསད་དོ། །ལེགས་པར་ངས་བསད་དོ། །ཞེས་གང་རྣམ་པར་རྟོག་ན་ཅི་དེ་ལས་སྡིག་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་སླར་དྲིས་པ་ལ། རང་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེའི། དམིགས་པ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་སད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྨི་ལམ་གྱི་ལས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཡིན་ན། གཉིད་མ་ལོག་པ་དེའི་ཚེ་ལས་གཉིད་མ་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དབེན་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་ན་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ལས་ཡིན་ཞེས་ཡང་རྒོལ་བའོ། །མཚན་མར་བྱས་ནས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདིར་མཚན་མར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་མི་དམིགས་པ་ལ་གནས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒོམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན་དེ་ཅི་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་གོ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཅི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་རྒོལ་བའོ། །མི་དམིགས་པའི་མཐར་སོན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་ཉིད་ནི་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པའི་གཉེན་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་ཉིད་རྨི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟུར་གྱིས་ལན་བསྟན་ནས། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བྱམས་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་བརྙེས་པའི་མཐར་བྱོན་པ་ཡིན་པས་དོན་འདི་དྲིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དྲིས་ནས། དེས་ཀྱང་མི་དམིགས་པ་རྒྱས་པར་ཟུར་གྱིས་ལན་བཏབ་པོ། །འཕགས་པ་བྱམས་པའི་ཚིག་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྟན་པར་མཛད་པ་ནི་རྨི་ལམ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རྨི་ལམ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྟོང་པ་ཡང་མ་
Chinese
是菩提。如是行持，即是行持于薄伽梵母，凡行持于此，即是不行持于任何事物，此乃行持之甚深。世尊所说，从“如是行持”至“不行持于任何事物”之间所说。凡行持于此，即是行持于无二之胜义谛，且无有执着于相，此乃无二之甚深。世尊所说，从“如是行持”等问答之间所说。未圆满具足力与无畏等，一切法安住于空性，并等入于三摩地，成熟一切有情，此乃善巧方便之甚深。世尊所说，从“如是行持”至“成熟”之间所说。此乃宣说八种甚深。于宣说不退转之众后，于修道之阶段，轮回与涅槃平等性，以及清净佛土与善巧方便应被宣说，因此，经中以轮回与涅槃平等性为主。之后，从具寿舍利弗之子至亦有修习之间。其义为：诸法如梦故，不分别有寂。如是说，此处以梦中与白昼之词语宣说轮回与涅槃，乃因法相同之故。彼时菩萨亦因一切法如梦，故不分别彼，即无有差别之分别，彼见为平等性之义。无业等诤论之答复，如前所说已尽。即于一切法如梦之时，亦将生起无业等之辩驳。彼等之答复，亦如经中所说，即说：具寿善现等至，我定无疑证得无上正等菩提之间。此处
English
Is enlightenment. Such conduct is conduct towards the Blessed Mother, and whoever conducts in this way does not conduct towards anything, which is the profound conduct. The Blessed One said, from "such conduct" to "does not conduct towards anything" that was said. Whoever conducts in this way conducts towards the ultimate truth of non-duality, and there is no clinging to characteristics, which is the profound non-duality. The Blessed One said, from "such conduct" and so on, what was said in the questions and answers. Without fully perfecting the powers and fearlessness, all dharmas abide in emptiness, and having entered into the three samadhis, they mature all sentient beings, which is the profound skillful means. The Blessed One said, from "such conduct" to "matures" that was said. This is the explanation of the eight profoundnesses. After explaining the assembly of non-retrogression, in the stage of the path of meditation, the equality of samsara and nirvana, and the purification of the Buddha-field and skillful means should be explained, therefore, in the sutra, the equality of samsara and nirvana is emphasized. Then, from the venerable son of Sharadvati to there will also be meditation. Its meaning is: Because all dharmas are like dreams, there is no distinction between existence and peace. It is said that here, the words "in a dream" and "in the daytime" are used to explain samsara and nirvana, because the dharmas are the same. At that time, the Bodhisattva also does not distinguish between them because all dharmas are like dreams, that is, there is no distinction, and he sees it as equality. The answer to the arguments such as no karma is as stated above. That is, even when all dharmas are like dreams, there will be arguments such as no karma. The answer to these is also as stated in the sutra, that is, it is said: The venerable Subhuti and so on, I will certainly and undoubtedly attain the unsurpassed perfect enlightenment. Here
Chinese
如果因为众所周知的梦境和醒觉，而认为一切法都如梦一般，那么为什么在梦中布施和损害等不会变成福德和罪恶，因为没有积累的缘故。同样地，在醒觉时也不会转变，这是辩驳。在梦中杀害众生后醒来，说：“唉呀，我杀了！我杀了！我好好地杀了！”如果这样分别，难道会因此而产生罪恶吗？再次提问。回答说：只有自己有对境才会产生，没有对境则不会。如果醒觉时的分别，因为梦中的行为有对境而有果报，那么没有入睡时，没有入睡的分别也因为有对境而有果报，而且是非常有果报的。这仅仅是回答。世尊不是说过一切心所生法都是空性的吗？那怎么又说从有对境而生呢？这是再次反驳。回答是：以名言安立而有对境，但胜义谛中则不是。有人说：具寿善现等等，梦中的“在……之中”这个词，在这里不作为名言安立，因为与法相符，所以是为了显示无所缘的道理。如果安住于无所缘而修持六波罗蜜多，并回向菩提，那么这会变成什么回向呢？这是理解为没有“什么”这个词的反驳。证得无所缘究竟之相的圆满正等觉的无所缘之理，是方便之主要，因此，对治所缘的无所缘之理就是梦，这是委婉地回答。圣者善现说：慈氏菩萨是已证得无所缘的究竟者，所以请问他这个问题吧！询问后，他也委婉地回答说无所缘更为广大了。世尊也开示了圣者慈氏菩萨的那些话，如果认为梦也是因为不分别而无所缘，那么，梦难道不是空性的吗？
English
If, because of the well-known dream and wakefulness, all dharmas are considered to be like dreams, then why don't giving and harming, etc., in dreams turn into merit and sin, since there is no accumulation? Similarly, they won't change in wakefulness either, this is a refutation. After killing sentient beings in a dream and waking up, saying, "Alas, I killed! I killed! I killed well!" If one distinguishes in this way, will it produce sin? He asked again. The answer is: It only arises from having an object of focus by oneself. It is not without an object of focus. If the distinction in wakefulness has a result because the action in the dream has an object of focus, then when not asleep, the distinction of not being asleep also has a result because it has an object of focus, and it is very fruitful. This is just the answer. Didn't the Bhagavan say that all mental phenomena are empty? How then can it be said to arise from having an object of focus? This is another refutation. The answer is: It is with an object of focus by nominal designation, but not in ultimate truth. Someone said: The word "in" in the dream of venerable Subhuti and others, is not established as a nominal designation here, because it is in accordance with the Dharma, so it is to show the principle of non-objectification. If one abides in non-objectification and cultivates the six perfections, and dedicates it to Bodhi, then what will this dedication become? This is a refutation understood as without the word "what". The principle of non-objectification of perfect and complete enlightenment, which is characterized by reaching the ultimate of non-objectification, is the main method, therefore, the principle of non-objectification, which is the antidote to objectification, is the dream, this is a subtle answer. The venerable Subhuti said: Maitreya is the ultimate of having attained non-objectification, so please ask him about this matter! After asking, he also subtly answered that non-objectification is even more extensive. The Bhagavan also taught those words of the venerable Maitreya, if one thinks that dreams are also non-objectification because they are non-conceptual, then aren't dreams empty?
Tibetan
ཡིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བརྒལ་བའི་ལན་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ ཡོངས་སུ་དག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་དེ་བཞིན་དུ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མ་དག་པ། །དེ་ལ་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་དག་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནི་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཏེ། དེས་ན་དེ་དག་སྦྱོང་བ་ནི་དེ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ག་ལས་ཤེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་དག་པའོ། །སེམས་ཅན་དག་གིས་དེ་མཐོང་ནས། །རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་སེམས་ཅན་དག་གི་ཉེས་པ་འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འབྱུང་བ་དང༌། ལྷའི་ལོང་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་བ་ད་ལྟ་དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མ་དག་པ་ན་ལྗན་ལྗིན་དང་ལུད་ཁུང་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གཞན་དུ་མཐོང་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ནི་ཞིང་དག་པ་བླ་ན་མེད་པའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འདི་ཡི་ཡུལ་དང་སྦྱོར་བ་སྟེ། །དགྲ་རྣམས་ལས་ནི་འདས་པ་དང༌། །མི་གནས་ཇི་བཞིན་ཤུགས་དང་ནི། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་མཚན་ཉིད་དང༌། །མ་ཆགས་པ་དང་མི་དམིགས་དང༌། །མཚན་མ་སྨོན་ལམ་ཟད་པ་དང༌། །དེ་ཡི་རྟགས་དང་ཚད་མེད་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པ་བཅུ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའིའོ། །ཡུལ་ནི་མདོ་ལས་དང་པོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་གསུངས་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བསྒོམ་ཞིང་མངོན་སུམ་དུ་ཡང་མི་བྱེད་པའོ། །དགྲ་རྣམས་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་བཅུར་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཐབས་ལ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡུལ་
Chinese
虽然是无分别，但因为不是分别的对治，所以说是如梦，这是辩驳的答复。如来佛刹完全清净的自在后说：有情世间亦如是，器世间不净，于彼净修故，佛刹即清净。说佛刹即有情和器世间，因此，清净彼等即是清净彼等。何以故？有情世间饥渴和痛苦等相是不净。有情们见彼已，自佛刹之有情世间彼等作净修，佛刹之有情们的过失此等一切不生，以及享用天之受用等转变，现在如是行持六度。如是器世间之不净，则见垃圾和粪坑等相为异，自佛刹之器世间彼等作净修，故成如掌平坦。从“此后具寿善现”至“与正等觉相合”之间所说。彼是无上清净刹土。以善巧方便自在后说：此之境和合，从诸怨敌超脱，不住如是力与，不共相和无染，无相和无愿，彼之相和无量，善巧方便有十种。说此即善巧方便。境是经中最初所说的三摩地和菩提之分。其后彼之境之合是，以何者亦修空性等，亦不现前。从超脱诸怨敌等可分为十合，彼等是与合相连故。因此，方便有十种善巧方便。于彼境，
English
Although it is non-conceptual, it is not an antidote to conceptualization, so it is said to be like a dream, which is the answer to the refutation. After the complete purification of the Buddha-field, it is said: The sentient world is also like that, the impure vessel world, by purifying it, the Buddha-field is pure. It is said that the Buddha-field is the sentient beings and the vessel world, therefore, purifying them is purifying them. Why? The characteristics of the sentient world, such as hunger, thirst, and suffering, are impure. When sentient beings see this, they purify the sentient world of their own Buddha-field, so that the faults of the sentient beings of the Buddha-field do not arise in any way, and the enjoyment of the gods and other transformations is now practiced in the six perfections. Similarly, the impurity of the vessel world is seen as different from the characteristics of garbage and cesspools, and the vessel world of one's own Buddha-field is purified, so that it becomes as flat as the palm of one's hand. From "Then the venerable Subhuti" to "combined with perfect enlightenment." That is the unsurpassed pure land. After being free in skillful means, it is said: This object and combination, transcendence from all enemies, non-abiding such as power and, uncommon characteristics and non-attachment, non-objectification and non-aspiration, its signs and immeasurable, skillful means are ten kinds. It is said that this is skillful means. The object is the three samadhis and the aspects of enlightenment mentioned at the beginning of the sutra. After that, the combination of its object is that by which one meditates on emptiness and so on, but does not manifest it. Transcendence from all enemies and so on can be divided into ten combinations, because they are connected with the term combination. Therefore, there are ten kinds of skillful means. In that object,