Tibetan
ཉིད་ལ་རྟགས་བཅུ་གཅིག་པའོ། །ལུས་ལ་སྲིན་བུ་རྣམས་མི་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་བཅུ་གཉིས་པའོ། །གྱ་གྱུ་མེད་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལུས་དང་སེམས་དང་ངག་གྱ་གྱུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དེ་དག་ལ་རྟགས་བཅུ་གསུམ་པའོ། །སྦྱངས་པ་ནི་ལེན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་སྟེ། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ནི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱིང་བ་པ་ཉིད་དང༌། བསོད་སྙོམས་པ་ཉིད་དང༌། སྟན་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་ཉིད་དང། །དགོན་པ་བ་ཉིད་དང༌། ཤིང་དྲུང་པ་ཉིད་དང༌། བླ་གབ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དུར་ཁྲོད་པ་ཉིད་དང༌། ཅོག་པུ་པ་ཉིད་དང༌། གཞི་ཇི་བཞིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལ་རྟགས་བཅུ་བཞིའོ། །སེར་སྣ་མེད་སོགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་དང་ཕྲག་དོག་སྟེ། དེ་མེད་པར་ནི་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་བཅོ་ལྔ་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ལྡན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་དམྱལ་ཚོལ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ལས་གང་ཆོས་ཅི་ཐོས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་དུ་རིག་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །འོན་ཏེ་བདུད་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དག་པ་ལ་དམྱལ་བའི་ལས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་རིགས་ཤེ་ན། དེ་ཡང་དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་དུ་དམྱལ་བ་ཚོལ་བ་ཡིན་ཏེ། དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་བཅུ་དྲུག་པའོ། །གཞན་གྱིས་བཀྲི་བར་མི་བཏུབ་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་བཅུ་བདུན་པའོ། །ལམ་གཞན་ཉེ་བར་སྟོན་བདུད་ལ། །བདུད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་དང་ལམ་ནི་ལམ་གཞན་ཏེ། །ལམ་ལ་ལྟོས་ན་གཞན་ཉིད་སྐབས་ཀྱིས་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ལམ་མ་ཡིན་པ་དང་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདུད་དང་འབྲེལ་པས་ལམ་ཉིད་ལ་ལམ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བའི་བདུད་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟགས་བཅུ་གཅིག་ཡིན་ལ། ལམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ལམ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་བདུད་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟགས་གཉིས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྙན་དངགས་མཁན་གྱིས་རང་བཟོར་བྱས་པ་ནས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་དེ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་བཅོ་བརྒྱད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་ཕྱུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་བཅུ་དགུ་པ་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་ཉི་ཤུ་པའོ། །རྟགས་ནི་ཉི་ཤུ་དེ་དག་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དག་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ས་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་གིས་མཚོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སྟེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། མཐོང་པའི་ལམ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་ལྡོག་པའི། །མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཟོད་པ་དང་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅུ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་སོགས་འདུ་ཤེས་ལྡོག་པ་དང༌། །སེམས་བརྟན་ཐག་པ་དམན་དག་ལས། །རྣམ་ལོག་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི། །ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང༌། །ལུས་སེམས་ཡང་བ་ཉིད་དང་ནི། །འདོད་ལ་སྤྱོད་པ་ཐབས་མཁས་དང༌། །རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཉིད་དང༌། །འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་ཉིད་དང༌། །ཕུང་སོགས་བར་ཆད་བྱེད་རྣམས་ དང༌། །ཆོགས་དང་དབང་སོགས་བཅས་པ་ཡི། །གཡུལ་འགྱེད་སེར་སྣ་ལ་སོགས་ལ། །སྦྱོར་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡི། །གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པ་དང༌། །ཆོས་ནི་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་ཉིད། །རང་གི་ས་ལ་དེས་ཉིད་དང༌། །ས་གསུམ་ལ་ནི་གནས་པ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་སྲོག་གཏོང་བ། །དེ་འདྲའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི། །བློ་ལྡན་མཐོང་བའི་ལམ་གནས་ཀྱི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་དག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་སོགས་འདུ་ཤེས་ལྡོག་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་འདུ་ཤེས་ལྡོག་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྟགས་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །སེམས་བརྟན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདུད་ལ་སོགས་པས་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་སྡུག་བ
Chinese
对于自身是第十一相。身体上不生虫。名为此者，对于彼等自身是第十二相。名为无谄诳之心，对于身、心、语无谄诳，名为此者，对于彼等是第十三相。名为修习是接受，乃是完全接受修习之功德。修习之十二功德为：唯持拂尘，唯持三法衣，唯持毛毡，唯持乞食，唯持一坐具，不接受过后之食物，唯住寂静处，唯住树下，唯无覆蔽处，唯住尸林，唯持蹲踞坐，唯住如是处，名为此者，对于彼等是第十四相。名为无悭吝等，于此，六度之相违品，悭吝等六者与嫉妒，无彼等即是无悭吝等。彼乃对于彼等自身是第十五相。证悟具法性，为利有情寻地狱。于此，无论从他人处听闻何种法，名为佛不存在等等，彼一切亦以知法性而通达。然则，恶魔不退转之清净者，所说之地狱业如何合理耶？彼等亦为世间之义而寻地狱也。名为行往地狱，彼乃对于彼等自身是第十六相。不为他人所诱惑，名为此者，对于彼等自身是第十七相。于示现他道之魔，了知名为魔。于此，他与道乃是他道。观待于道，他者以境况而近故。非道与道之义也。以与魔相关联，于道本身说为非道之魔本身之知，是为十一相。于非道本身说为道本身之知，是为第二相。其中，第一者，从何处善现复次等开始，至诗人之自造应知为止，彼乃对于彼等自身是第十八相。第二者，善现复次
English
For oneself is the eleventh sign. Worms do not arise on the body. That which is called this, for those themselves is the twelfth sign. That which is called having no deceitful mind, having no deceit in body, mind, and speech, that is the thirteenth sign for them. That which is called practice is acceptance, which is the complete acceptance of the merits of practice. The twelve merits of practice are: only holding a duster, only holding three Dharma robes, only holding felt, only holding alms, only holding one seat, not accepting food afterwards, only dwelling in solitude, only dwelling under a tree, only having no covering, only dwelling in a charnel ground, only holding a squatting posture, only dwelling in such a place, that which is called this, for them is the fourteenth sign. That which is called having no stinginess, etc., in this, the opposing aspects of the six perfections, the six stinginesses, etc., and jealousy, without those, that is, without stinginess, etc. That is the fifteenth sign for those themselves. Realizing the possession of Dharmata, seeking hell for the sake of sentient beings. In this, whatever Dharma is heard from others, such as that which is called there is no Buddha, etc., all of that is also understood by knowing Dharmata. However, how is it reasonable that the pure ones who do not turn back from the demon show the work of hell? Those also seek hell for the sake of the world. That which is called going to hell, that is the sixteenth sign for those themselves. Not being seduced by others, that which is called this, is the seventeenth sign for those themselves. To the demon who shows another path, understanding the name demon. In this, other and path is another path. Considering the path, the other is near because of the situation. The meaning of non-path and path. Because of the connection with the demon, the knowledge of the demon itself that speaks of the path itself as non-path is the eleventh sign. The knowledge of the demon itself that speaks of the non-path itself as the path itself is the second sign. Among them, the first, from where Subhuti again, etc., begins, until the end of what should be known as the poet's own creation, that is the eighteenth sign for those themselves. The second is Subhuti again
Chinese
以及“将痛苦彻底消除”等，直到“那不是住所”为止所说的一切，就是那十九个征象。佛陀欢喜的行为，就是那第二十个征象。以“征象是那二十个”等偈颂结尾，安住在与决择分相应的菩萨，以那二十个征象所象征的，就是不退转于圆满菩提，也就是不退转的意义。以安住在见道为前提，说道：“见道上的忍与智，是菩萨不退转的特征，应当了知。”意思是说，应当了知安住在见道上的菩萨不退转的征象。忍与智的刹那有多少呢？意思是说，有忍的刹那和智的刹那十六个。哪十六个呢？“色等想的退转，心稳固，从下劣的束缚中，完全断绝颠倒禅定等的支分，身心轻安，于欲乐中行方便，恒常梵行，清净的活命，蕴等障碍者们，以及与眷属和权势等相伴的，战斗悭吝等，对于结合和随顺的，各自遮止住处，法不观微尘许，以其自身于自地，以及于三地安住，为法而舍弃生命，如此的十六刹那，是具慧者安住于见道的，不退转的征象。”其中，“色等想的退转”，是指从色等直到佛陀之间的想的退转，也就是苦法智忍。从“如是宣说”直到“应当了知为不退转”为止所说，是见道的第一征象。“心稳固”，是指不被魔等所动摇，是苦
English
And from "completely eliminate suffering" etc., until what is said at the end of "that is not a place," that is the nineteenth sign itself. The practice that pleases the Buddha is the twentieth sign itself. Concluding with verses such as "The signs are those twenty," whatever is symbolized by the twenty signs of the Bodhisattva who abides in accordance with the aspects of ascertainment, that is non-regression from perfect complete enlightenment, which is the meaning of non-regression. Taking abiding in the path of seeing as a premise, it is said, "The patience and knowledge on the path of seeing are the characteristics of a non-regressing Bodhisattva, one should know." This means that one should recognize the signs of a Bodhisattva abiding on the path of seeing who does not regress. How many moments are there of patience and knowledge? It means that there are sixteen moments of patience and knowledge. What are the sixteen? "The reversal of perception of forms etc., the mind is stable, from inferior bonds, the complete cessation of the limbs of inverted meditation etc., lightness of body and mind, skillful means in the enjoyment of desires, constant pure conduct, pure livelihood, those who obstruct the aggregates etc., and those accompanied by retinues and powers etc., fighting miserliness etc., for union and conformity, individually preventing dwelling places, not perceiving even a mote of dust in phenomena, by itself in its own ground, and abiding in the three grounds, giving up life for the sake of the Dharma, such sixteen moments are the signs of non-regression for the wise who abide on the path of seeing." Among these, "the reversal of perception of forms etc." refers to the reversal of perception from forms etc. up to the Buddha, which is the patience of knowing the Dharma in suffering. From "Thus it was declared" up to "one should know as non-regressing," what is said is the first sign of the path of seeing. "The mind is stable" means that it is not disturbed by demons etc., which is suffering.