Tibetan
སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བསྟན་ཏེ། གསུམ་པོ་དེས་ནི་བསོད་ནམས་བསྟན་ཏོ། །དགུ་པས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་ལྡན་པ་ནི་ལམ་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་སྟེ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་གཤེགས་ཤིང་རྗེས་སུ་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་གསུམ་གྱིས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་འབྲས་བུར་བསྟན་ཏོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པ་ནི་ཐེག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བདེ་བླག་ཏུ་ཁྱེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་འདས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཞིང་བལྟ་བར་འདོད་པའི་བར་གྱེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་འབྲས་བུའོ། །འདི་ལ་ཆུ་ཡོད་པས་ན་ཆུ་སྟེ། ལྡན་པའི་དོན་ལ་ཨ་རྐྱེན་དུ་བྱའོ། །བཀོད་མ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆུ་ཡང་ཡིན་པས་བཀོད་མའི་ཆུའོ། ། གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བཀོད་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆུ་སྐྱེ་ཞིང་མི་ཟད་པར་འཛིན་པ་དང་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཐོས་པ་དང་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་དང་དོན་འཛིན་ཅིང་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཤར་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཆོས་བཤད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་འདྲ་སྟེ། ཐར་པ་འདོད་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྙན་པ་ཐོས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཤར་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཅུའི་བསྟན་པ་དང་བཤད་པའི་ཚིག་གཉིས་གསུངས་པས་ནི་ཆོས་ཀྱི་མདོ་བཞི་བསྟན་ཏོ། །འདིར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཀྱི་མདོ་བཞི་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་མདོ་བཞི་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བའོ། །ཆུ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་རྒྱུན་ནོ། །བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཀླུང་གི་རྒྱུན་དང་འདྲ་སྟེ། མི་སྐྱེ་པའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་ན་རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བགྲོད་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་དེར་གཏོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཅུ་དག་ཏུ་ལོང
Chinese
阐述布施所生的福德：这三者阐述了福德。第九者阐述了智慧的积聚。具备菩提分法就像大路一样，因为一切圣者都已行至并随之而行。这又通过“其他”等三个偈颂来阐述。此处，般若波罗蜜多是菩提分法三十七品的体性。其他一切都阐述为它的果。具备止观就像乘具一样，因为能够轻易携带。这又从“声闻”等开始，直到想要观看已逝的如来等刹土之间进行了阐述。此处，般若波罗蜜多是止观的体性。其他一切都是它的果。因为此有水，所以是水，在具有的意义上，应加“阿”作为语尾。既是庄严，又是水，所以是庄严之水。 具备总持和无碍辩才就像水池一样，因为能够生水并持有不尽之水，并且能够与法相应地忆持听闻和未听闻的法和意义并能宣说。这又从“东方”直到“上方”之间进行了阐述。具备说法就像悦耳的声音一样，因为能使渴望解脱的所化众生听到悦耳之声。这又通过阐述东方等十方的教法和宣说之语，阐述了四法印。此处，般若波罗蜜多，在十方的一切世界中阐述了四法印。四法印是：一切有为法皆是无常，一切有漏法皆是痛苦，一切法皆是无我，涅槃是寂静。河流是指水流。具备唯一行道就像江河的流水一样，如果获得无生法忍，则会自然而然地产生。唯一行道本身是因为属于此道的菩萨们所作的事业没有差异。这又在东方等十方中，
English
Explaining the merit arising from generosity: These three explain merit. The ninth explains the accumulation of wisdom. Possessing the aspects of enlightenment is like a great road, because all noble beings have gone and followed it. This is also explained through three verses beginning with "other." Here, the Prajñāpāramitā is the nature of the thirty-seven aspects of enlightenment. Everything else is explained as its fruit. Possessing śamatha and vipaśyanā is like a vehicle, because it can be easily carried. This is also explained from "Śrāvaka" etc., until wanting to see the fields of the departed Tathāgatas etc. Here, the Prajñāpāramitā is the nature of śamatha and vipaśyanā. Everything else is its fruit. Because this has water, it is water; in the sense of possessing, "a" should be added as a suffix. It is both an adornment and water, so it is the water of adornment. Possessing dhāraṇī and eloquence is like a pond, because it can generate water and hold inexhaustible water, and can remember and proclaim the Dharma and meaning that has been heard and not heard in accordance with the Dharma. This is also explained from "East" to "Above." Possessing the teaching of the Dharma is like a pleasing sound, because it makes those to be tamed who desire liberation hear a pleasing sound. This also explains the four Dharma seals by explaining the teachings and words of proclamation in the ten directions, such as the East. Here, the Prajñāpāramitā explains the four Dharma seals in all the realms of the ten directions. The four Dharma seals are: all conditioned phenomena are impermanent, all contaminated phenomena are suffering, all phenomena are without self, and nirvāṇa is peace. A river means a stream of water. Possessing the one path is like the flow of a river, because if one obtains the forbearance of non-arising Dharma, it will arise naturally. The one path itself is because the activities of the Bodhisattvas belonging to this path are not different. This is also in the ten directions, such as the East,
Tibetan
་བ་དང༌། འོན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་འབྲས་བུའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྤྲིན་ལྟ་བུ་སྟེ་ཇི་ལྟར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ལས་བྱུང་བ་ལྟར། །དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ཀྱི་གནས་ན་བཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ། བ་རྣམ་པ་དེ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་པ་ནས། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་གདམས་ངག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཁོང་ དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ནི་གདམས་ངག་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་དོན་གྱི་མན་ངག་ཉེ་བར་གདམས་པའོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། སྒྲུབ་དང་བདེན་པ་རྣམས་དང་ནི། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །མ་ཞེན་ཡོངས་སུ་མི་ངལ་དང། །ལམ་ནེ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། །སྤྱན་ལྔ་དང་ནི་མངོན་ཤེས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་མཐོང་ལམ་དང༌། །བསྒོམ་ཞེས་བྱ་ལ་གདམས་ངག་ནི། །བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །གང་ལ་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྟེ། སྐབས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་མན་ཆད་ཀྱི་ནི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཞུས་པ་དང་ལན་གྱིས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཅུའི་གཉེན་པོའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། དངོས་པོ་མེད་དང་དངོས་པོ་དང༌། །སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་འདེབས་དང༌། །གཅིག་པ་ཉིད་དང་ཐ་དད་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་དང༌། །མིང་ནི་ཇི་བཞིན་དོན་དང་ནི། །དོན་ནི་ཇི་བཞིན་མིང་ལ་ཞེ་ན། །རྣམ་པར་གཡེང་བའི་རྣམ་རྟོག་གང༌། །དེ་ནི་རྣམ་པ་བཅུར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཡོད་བཞིན་དུ་ཞེས་གསུངས
Chinese
以及哑巴等等的词语所说。这里，般若波罗蜜多是唯一行道的特征。其他一切都是它的果实。精通方便的人就像云一样，就像所有容器世界的财富都来自云一样。住在兜率天等，通过显示，做一切众生的利益。因为依赖于那种方式。也就是从《如来行仪》开始，到《五种欲妙》为止所说。那些显示了二十二种发心。现在要说诀窍，为了理解而说的是诀窍。是对圆满意义的口诀的亲近教导。也就是根据对象的不同有十种：修行和真理等，佛等三宝，不执着完全不疲劳，完全掌握道路，五眼和神通的，六种功德和见道，以及禅修，诀窍是，要知道是十种自性。这样说。修行是行为。对谁而言呢？对于般若波罗蜜多而言，因为是当下的缘故。也就是像这样，从“具寿”等开始，到“如果那样行持，菩萨就是在般若波罗蜜多中行持”为止所说。那以下就显示了利益，也就是从“布施佛法”等开始，通过提问和回答所说。这里，般若波罗蜜多是无分别的智慧，是散乱的十种分别的对治。那些又是什么呢？这里偈颂说：无事物和事物，增益和诽谤，一和异，自性和差别，名称如实义，义如实名，什么是散乱分别？那是说为十种。其中，对于无事物的分别的对治，说是菩萨明明存在。
English
and words such as being mute, etc. Here, the Perfection of Wisdom is the characteristic of the one path to travel. All else is its fruit. One who is skilled in means is like a cloud, just as all the wealth of the container world comes from clouds. Dwelling in the abode of Tushita, etc., through showing, one does the benefit of all sentient beings. Because it depends on that manner. That is, beginning with "The Conduct of the Thus-Gone One" and ending with "The Five Objects of Desire." Those show the twenty-two instances of generating the mind of enlightenment. Now, the key instructions are to be spoken, the speaking for the sake of understanding is the key instruction. It is the close instruction of the key instruction of the meaning of perfect completeness. That is, there are ten types according to the distinction of objects: practice and truths, the Three Jewels such as the Buddha, non-attachment and complete non-fatigue, complete grasping of the path, the five eyes and the superknowledges, the six qualities and the path of seeing, and meditation, the key instruction is, know that it is the nature of ten. It is said that this is what was spoken. Practice is conduct. To whom? To the Perfection of Wisdom, because it is the occasion itself. That is, like this, from "endowed with life" etc., to "if one practices like that, the bodhisattva is practicing in the Perfection of Wisdom." After that, the benefits are shown, that is, from "giving the Dharma of the Buddha" etc., it is spoken through questions and answers. Here, the Perfection of Wisdom is non-conceptual wisdom, it is the antidote to the ten types of wandering conceptualizations. What are those? Here the verses say: non-entity and entity, superimposition and defamation, one and different, essence and difference, name as it is meaning, meaning as it is name, what is wandering conceptualization? That is explained as ten types. Among them, as an antidote to the conceptualization of non-entity, it is said that the bodhisattva himself exists.
Tibetan
་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངོས་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས། ཉེ་བར་མི་དམིགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་ གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་བས། །དེས་ན་སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲའི་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །རང་བཞིན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་དེས་སྟོང་པ་སྟེ། དེས་ན་དེ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་མེད་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་བས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་འདིའི་གཉེན་པོར་རང་བཞིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའོ། །གང་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་སྣང་བའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་ངོ༌། །དང་པོས་གཉིས་པ་སྟོང་ཞིང་བྲལ་བ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། རྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ཡང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བརྟགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མཛད་པའི་སྐབས་ལས་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བས་ན་འདིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་སོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཏེ། དེས་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནི་འདི་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དང་དེ་གཉིས་རང་བཞིན་གཅིག
Chinese
是说，菩提萨埵本身是法性的状态。为了对治对事物的分别念，说“菩提萨埵等是不能如实见到的”，意思是不可得。这是因为遮止了人与法的实有。如果色等的空性是法性，那么色等也就会存在。因此，为了对治增益的分别念，说了菩提萨埵等。菩提萨埵等是语言的表达对象。自性是菩提萨埵等的自性，它是空性的，因此它是不可见的。如果是这样，如果没有，空性也会不存在，为了对治这种诽谤，说了“自性”等。这里，体性也有三种：一切法都是遍计所执、依他起、圆成实。不像显现那样存在的是遍计所执。没有自性，但以显现的方式存在的是依他起，因为它是缘起。第一个空且远离第二个的是圆成实，因为它是常有的体性。对此，世尊依次以遍计、分别念和法性来开示。就像这样，也会从造作的场合来显示，体性有三种：遍计的体性、分别念的体性和法性的体性等。因此，“此”是指分别的色。“此”是指以遍计的色为空。“自性”是因为它恒常存在于自身。“如此”是指因为什么。“空性”是指以遍计的体性为空。“色”是指分别的色，不是以它为空性，因为空性恒常存在于此。同样，也要加到识之间。如果彼与彼二者自性相同。
English
That is, the Bodhisattva itself is the state of Dharmata. To counteract the conceptualization of things, it is said that "Bodhisattvas, etc., cannot be truly seen," meaning they are unattainable. This is because it prevents the real existence of people and laws. If the emptiness of form, etc., is Dharmata, then form, etc., will also exist. Therefore, to counteract the conceptualization of addition, Bodhisattvas, etc., are mentioned. Bodhisattvas, etc., are the objects of linguistic expression. Self-nature is the self-nature of Bodhisattvas, etc., which is emptiness, so it is invisible. If so, if there is nothing, emptiness will also not exist. To counteract this slander, "self-nature," etc., are mentioned. Here, there are also three kinds of nature: all dharmas are completely imputed, dependent on others, and perfectly established. What does not exist as it appears is completely imputed. What has no self-nature but exists in the way of appearance is dependent on others because it is dependent origination. The first is empty and separated from the second, which is perfectly established, because it is the constant nature. In this regard, the Blessed One sequentially revealed it through imputation, conceptualization, and Dharmata. In this way, it will also be shown from the occasion of creation. There are three kinds of nature: the nature of imputation, the nature of conceptualization, and the nature of Dharmata, etc. Therefore, "this" refers to the color of distinction. "This" refers to being empty of the color of complete imputation. "Self-nature" is because it always exists in itself. "Like this" refers to why. "Emptiness" refers to being empty of the nature of complete imputation. "Form" refers to the color of distinction, not being empty of it, because emptiness always exists here. Similarly, it should be added to consciousness. If those two have the same nature.